La traduction du Tao Te Ching par Ursula K. Le Guin (1997)

• La version anglaise du Tao Te Ching par Ursula K. Le Guin est un document composé de 81 chapitres, de titres pour chaque chapitre, de quelques notes UKLG et d’un commentaire final sur l’édition
• Le Guin la présente non comme une traduction au sens strict, mais comme une rendition ; sans connaître le chinois, elle s’appuie sur les caractères, la translittération et la traduction figurant dans l’édition de 1898 de Paul Carus
• Le fil conducteur de l’ensemble est la Way innommable, le wu wei qui accomplit en ne faisant pas, et des images comme le vide, la douceur, l’abaissement et le retour
• Les chapitres sur la politique et le pouvoir reviennent sans cesse sur le dirigeant qui évite l’ostentation et la contrainte, ainsi que sur la méfiance envers la guerre, l’avidité, l’excès de loi et d’ordre, et la concentration des richesses
• Les notes de Le Guin offrent des clés de lecture chapitre par chapitre à travers l’intraduisibilité, le paradoxe taoïste, l’interaction du yin et du yang, le non-agir, l’inversion, et l’affirmation de la vie matérielle et du corps

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Nature et composition du document

• Le document s’ouvre sur le titre Lao Tzu's Tao Te Ching An English Version by Ursula K. Le Guin et l’ISBN 978-1-59030-744-1
• Le corps du texte va du chapitre 1 au chapitre 81, chaque chapitre ayant un numéro et un titre distinct en anglais
  • Exemples : chapitre 1 TAOING, chapitre 2 SOUL FOOD, chapitre 3 HUSHING, chapitre 11 THE USES OF NOT, chapitre 29 NOT DOING, chapitre 31 AGAINST WAR, chapitre 80 FREEDOM, chapitre 81 TELLING IT TRUE
• Les Note UKLG placées après plusieurs chapitres ajoutent l’interprétation de Le Guin, ses choix de traduction, ses écarts avec d’autres traducteurs et les liens entre chapitres
• À la fin, les NOTES regroupent séparément les informations sur l’édition et les sources, les choix lexicaux, les deux textes et les notes par chapitre
  • Concerning This Version
  • Sources
  • Notes on Some Choices of Wording
  • The Two Texts of the Tao Te Ching
  • Notes on the Chapters

Les prémisses de cette version selon Le Guin

• Le Guin définit ce travail comme une rendition, et non comme une traduction
• Sans connaître le chinois, elle aborde le texte à travers la translittération caractère par caractère et la traduction jointes par Paul Carus à sa version de 1898 du Tao Te Ching
• À propos du chapitre 1, elle estime qu’une traduction satisfaisante est « totalement impossible » et voit dans ce chapitre l’ensemble du livre en germe
• Dans le chapitre 3, wei wu wei peut se déployer en « Do not do », « Doing not-doing », « Action by inaction », mais reste traité comme un concept impossible à faire entièrement passer dans la grammaire et la logique anglaises

Way, absence de nom, vide

• Le chapitre 1 s’ouvre sur l’idée que la voie qui peut être dite n’est pas la vraie voie, et que le nom qui peut être dit n’est pas le vrai nom
  • Le ciel et la terre commencent dans le sans-nom, et le nom devient la mère des « ten thousand things »
  • L’esprit sans désir voit ce qui est caché, tandis que l’esprit toujours désirant ne voit que ce qu’il désire
• Le chapitre 4 dépeint la Way comme vide mais inépuisable, telle une ancêtre antérieure aux « ten thousand things »
• Le chapitre 11 parle de l’utilité de ce qui n’est pas là à travers le moyeu de la roue, la jarre et la pièce
  • La roue tire son utilité du vide qui n’est pas la roue, la jarre de l’espace qu’elle contient, la pièce de l’espace vide qu’elle ménage
• Le chapitre 32 relie la Way sans nom au bois non taillé et dit que nommer et distinguer sont nécessaires, mais qu’il faut savoir où s’arrêter pour éviter le danger

Le non-agir et la manière de ne pas faire

• Le chapitre 3 propose, pour gouverner, de vider les esprits, remplir les ventres, affaiblir les désirs et fortifier les os
  • Il affirme que, dans le « do not-doing », rien ne se dérègle
• Le chapitre 17 fait de l’idéal politique un bon dirigeant à peine connu, si bien qu’une fois l’œuvre accomplie, les gens disent : « Nous l’avons fait »
  • Le Guin y lit non pas un leadership de manipulation en coulisse, mais un doing without doing qui ne rivalise pas, ne s’inquiète pas et fait confiance
• Le chapitre 37 dit que la Way ne fait rien, et pourtant que tout s’accomplit
  • Si ceux qui détiennent le pouvoir s’attachent à la Way, les « ten thousand things » prendront soin d’elles-mêmes
• Le chapitre 48 dit que l’apprentissage grandit de jour en jour, tandis qu’en suivant la Way on diminue chaque jour jusqu’à atteindre le not doing
  • Pour conduire les choses, il ne faut pas intervenir avec agitation ; celui qui intervient n’est pas apte à les conduire
• Les chapitres 63 et 64 disent qu’il faut traiter les grandes choses quand elles sont petites, considérer le difficile quand il est encore facile, et garder à la fin la même attention qu’au début pour éviter l’échec

Eau, douceur, abaissement

• Le chapitre 8 compare la vraie bonté à l’eau
  • L’eau profite à toutes choses sans rivaliser, et va vers les lieux bas et dédaignés ; c’est ainsi qu’elle trouve la Way
• Le chapitre 15 décrit ceux qui connaissaient jadis la Way comme prudents à la manière de qui traverse une rivière d’hiver, réservés comme des hôtes, silencieux, insaisissables comme la glace qui fond, et vides comme une vallée
• Le chapitre 28 parle du renversement qui consiste à connaître le masculin tout en demeurant dans le féminin, à connaître la lumière tout en demeurant dans l’ombre, à connaître la gloire tout en demeurant dans l’humilité
  • Le Guin y lit l’opposition et l’équilibre du yin et du yang, un mouvement qui revient tout en avançant
• Le chapitre 43 dit que ce qu’il y a de plus doux au monde submerge et traverse ce qu’il y a de plus dur, et que ce qui est sans matière entre là où rien ne peut percer
• Le chapitre 76 affirme que ce qui est vivant est souple et tendre, et que ce qui est mort est dur et raide
  • La dureté et la raideur relèvent de la mort ; la souplesse et la tendreté relèvent de la vie
• Le chapitre 78 dit que rien n’est plus doux ni plus faible que l’eau au monde, et pourtant que l’eau use ce qui est dur et fort

Pouvoir, dirigeants, politique

• Dans sa note sur le chapitre 13, Le Guin ne mystifie pas le pouvoir politique ; selon elle, le pouvoir juste s’obtient, tandis que le pouvoir injuste s’usurpe
  • Le pouvoir est compris non comme la vertu elle-même, mais comme le résultat de la vertu
• Le chapitre 38 expose une séquence de dégradation : quand on perd la Way et sa power, apparaît la goodness ; quand on perd la goodness, apparaît la righteousness ; quand on perd la righteousness, il reste l’obedience
  • Le Guin place la loi et l’ordre tout au bout de cette séquence, à très grande distance du commencement
• Le chapitre 57 dit que plus un pays accumule restrictions et interdictions, plus le peuple s’appauvrit ; plus il y a d’experts, plus le pays va mal ; plus les cris de loi et d’ordre sont forts, plus se multiplient voleurs et escrocs
  • Le dirigeant sage pratique la non-action, aime le calme, ne fait pas d’affaires et n’a pas de désirs, afin de laisser les gens prendre soin d’eux-mêmes et trouver par eux-mêmes justice et prospérité
• Le chapitre 60 compare l’art de gouverner un grand pays à la cuisson d’un petit poisson
• Le chapitre 66 dit que lacs et rivières deviennent maîtres de nombreuses vallées parce qu’ils vont vers les lieux bas
  • Pour se tenir au-dessus, le dirigeant doit parler depuis le bas ; pour guider, il doit suivre

Critique de la guerre, de la violence et de l’avidité

• Le chapitre 29 dit que celui qui veut vaincre le monde en faisant quelque chose échoue
  • Le monde est chose sacrée : si on le manipule ou si on le saisit, on l’abîme et on le perd
• Le chapitre 30 affirme qu’un taoïste ne conseille pas à un souverain de conquérir par la force militaire
  • Là où passent les armées poussent les ronces, et les guerres sont suivies de mauvaises récoltes
• Le chapitre 31 dit que même les meilleures armes sont des outils de malheur, et qu’il ne faut les employer, faute de choix, qu’avec un esprit calme et paisible
  • Celui qui remporte la guerre devrait être accueilli comme lors d’une cérémonie funèbre
• Le chapitre 42 dit que violence et agressivité finissent par se détruire elles-mêmes
  • Le Guin y lit l’interaction énergétique du yin et du yang, ainsi que les renversements entre bas et haut, victoire et défaite, destruction et autodestruction
• Le chapitre 75 dit que si les gens ont faim, c’est parce que les riches dévorent les impôts avec voracité, et que si les gens se révoltent, c’est parce que les riches les oppriment
  • Le Guin estime que ce chapitre, bien qu’ancien, devrait encore s’écrire au présent

Images récurrentes et paradoxes

• Le nouveau-né apparaît dans plusieurs chapitres comme une image idéale
  • Le chapitre 55 dit qu’être rempli de power, c’est être comme un nouveau-né ; pour Le Guin, le nouveau-né devient un modèle taoïste parce qu’il ne s’intéresse ni à la politique, ni aux affaires, ni aux rites, et parce qu’il est faible et doux
• Le bois non taillé et la soie brute servent d’images de simplicité et de naturalité
  • Le chapitre 19 dit d’abandonner sainteté, prudence, altruisme, droiture, calcul et recherche du profit, et de connaître raw silk et uncut wood
  • Le Guin compare le bois non taillé à l’âme humaine et explique que l’état naturel, avant d’être façonné, vaut mieux que ce qui a été fabriqué
• Le retour revient sans cesse comme mouvement de la Way
  • Le chapitre 40 dit : « Return is how the Way moves », et que la faiblesse est la manière dont agit la Way
  • Le chapitre 52 parle de la mère comme commencement de toutes choses, et connaître les enfants consiste à revenir à la mère
• Les formulations paradoxales servent de phrases centrales dans de nombreux chapitres
  • Il faut être brisé pour devenir entier, vide pour être plein, avoir peu pour beaucoup obtenir ; avoir beaucoup mène à la confusion
  • Les paroles vraies ne sont pas séduisantes, et les paroles séduisantes ne sont pas vraies
  • Celui qui sait ne parle pas ; celui qui parle ne sait pas

Le dernier chapitre et la clôture de l’ensemble

• Le chapitre 81 dit que les paroles vraies ne sont pas séduisantes, que les paroles séduisantes ne sont pas vraies, et que celui qui sait n’est pas érudit tandis que l’érudit ne sait pas
• L’âme sage n’amasse pas ; plus elle agit pour autrui, plus elle possède, et plus elle donne, plus elle devient riche
• La Way of heaven profite sans détruire, et le livre s’achève sur la Way du sage comme un faire sans chercher à surpasser

[GN⁺]

Avis de Hacker News

• J’ai étudié le chinois classique, et je pense que la traduction d’Ursula Le Guin ne préserve pas vraiment le ressenti ni le sens de l’original.
  Cela dit, ce n’est pas uniquement la faute de Le Guin : la plupart des traductions du Tao Tö King sont dans le même cas. Je recommande la traduction de Philip J. Ivanhoe, même si elle a elle aussi ses propres défauts.
  Le texte original est très diffus et transcendant, mais la plupart des traductions se ressemblent beaucoup entre elles. Wang Bi, le plus ancien commentateur et vulgarisateur du Tao Tö King, considérait que ce texte autorisait de nombreuses significations très divergentes. Si c’est le cas, les traductions devraient être très différentes les unes des autres ; pourtant, les traductions du Tao Tö King, qui serait le livre le plus traduit après la Bible, conservent globalement une tonalité et un contenu assez similaires.
  Par ailleurs, la plupart des traducteurs le rendent comme de la poésie, alors que, dans bien des passages, il serait en réalité plus juste de le rendre en prose. Ce livre n’est pas un recueil de poèmes, mais un ouvrage de philosophie, comme le suggèrent aussi le 子 accolé au nom de l’auteur et le fait qu’il traite de la bonne gouvernance de l’État et de la manière de suivre la Voie. Bien sûr, il est beaucoup plus mystique que d’autres textes philosophiques chinois comme les Entretiens, mais aujourd’hui encore, en Chine, il est naturel de placer le Tao Tö King aux côtés des grands philosophes de la Chine ancienne, avec Confucius, Mencius et Zhuangzi.
  Enfin, il est aussi important de rappeler qu’en chinois classique, il n’y avait pratiquement pas de ponctuation comme les virgules ou les points que l’on voit dans les éditions modernes : https://www.daodejing.org/1.html
  Ces virgules et ces points ont généralement été ajoutés à l’époque moderne pour faciliter la lecture, et n’existaient pas dans le texte original. Même les divisions en chapitres sont pour la plupart des ajouts ultérieurs, et certains éléments indiquent qu’elles ne viennent pas du Laozi original. Sans ponctuation, le texte ouvre bien davantage de possibilités de traduction et d’interprétation. Si l’on ajoute à cela l’imprécision intrinsèque et le caractère inférentiel du chinois classique, le champ des traductions possibles s’élargit encore.
  Peut-être qu’un jour, dans un avenir lointain, il existera des centaines de prismes singuliers pour aborder ce texte ; pour l’instant, les options sont assez pauvres et sonnent globalement comme la traduction d’Ursula Le Guin.

  • Je sais que c’est difficile à compter précisément, mais Wikipedia indique que le Tao Tö King a été moins traduit que Le Petit Prince et Pinocchio.
    https://en.m.wikipedia.org/wiki/List_of_literary_works_by_number_of_translations
  • Je ne connais pas bien le Tao Tö King, mais l’explication la plus simple ici ne serait-elle pas que Wang Bi se trompait ?
  • Il me semble que Le Guin ne parlait ni ne lisait le chinois lorsqu’elle a réalisé sa version, et je crois me souvenir qu’elle expliquait le processus dans la préface.
    C’est peut-être ce qui explique les similitudes entre les traductions.
  • Je pense qu’il faut en tenir Le Guin responsable. Elle ne connaissait pas le chinois, et le fait d’avoir tenté une traduction en bricolant à partir de traductions antérieures me paraît témoigner d’un mépris pour la culture et la littérature chinoises.
    https://www.jstor.org/stable/j.ctt1wn0qtj.12

• Je n’étais pas sûr que ce soit dans le domaine public, et ce n’est probablement pas le cas, mais il y a quelques années, avec d’autres personnes, j’ai fait un fork à partir de la même source et ajouté les 10 premiers chapitres de la version de Le Guin à un outil de comparaison côte à côte : https://news.ycombinator.com/item?id=29951207
  https://thadk.net/sbs/#/display:Code:gff,sm,jhmd,jc,rh,uklg/section:1

• J’aime l’œuvre de Le Guin dans son ensemble et sa version du Tao Tö King, mais appeler cela une traduction prête vraiment à confusion.
  Les notes finales le disent d’ailleurs en substance :
  « Ceci n’est pas une traduction, mais une restitution. Je ne connais pas le chinois. J’ai pu accéder à ce texte grâce à Paul Carus, qui, dans sa traduction du Tao Tö King de 1898, avait inclus le texte chinois original avec, pour chaque caractère, une translittération et une traduction. Je lui en suis infiniment reconnaissante. »

  • Dans l’avant-propos ou la postface de l’édition que j’ai sur mon étagère, Le Guin explique assez en détail comment elle a créé ce travail, et le processus est très intéressant.
    Elle a étudié et comparé de façon très intensive toutes les traductions anglaises existantes qu’elle pouvait trouver, et a utilisé la traduction caractère par caractère de Carus comme une sorte de pierre de Rosette. Bien sûr, en tant qu’écrivaine, elle a aussi fait intervenir sa propre sensibilité littéraire dans la formulation.
    Je pense qu’il est tout à fait possible que cette méthode ait produit une transposition anglaise plus fidèle que beaucoup de traductions. Ce qui est intéressant, c’est que cela peut devenir une manière de combiner et de synthétiser des subjectivités de plusieurs époques, ce qui serait peut-être plus difficile à faire lorsqu’on peut lire l’original et qu’on croit que sa propre interprétation est la bonne.
    Dans la préface, elle dit aussi avoir échangé avec un spécialiste du Tao Tö King capable de le lire et de l’étudier dans la langue originale, et que ce spécialiste a salué et soutenu son travail. Bien sûr, Le Guin assume elle-même la responsabilité de toutes les erreurs et incompréhensions.
    Je me demande s’il existe d’autres œuvres qui ont fait l’objet de ce genre de transposition, restitution ou traduction. Si c’est le cas, ce serait sans doute du côté de textes anciens ayant accumulé de nombreuses traductions, comme la Bible par exemple. Comme je ne vois pas de mot vraiment adéquat pour désigner ce qu’elle a fait, je comprends aussi l’emploi du terme « traduction ». Le texte original disait seulement « English version by », mais nous avons tendance à l’interpréter spontanément comme une traduction.
    Cette copie en ligne ne semble pas inclure la préface, ou la postface, qui explique ce processus. C’est peut-être aussi une édition pirate qui viole le droit d’auteur. Ce n’est pas long, donc si vous pouvez trouver la préface où Le Guin décrit sa méthode, je recommande vivement de la lire.
    Ce processus devrait être particulièrement intéressant pour le lectorat de HN, probablement à cause de quelque chose lié à l’abstraction, dirais-je.
    Si vous lisez la restitution de Le Guin en la comparant à la traduction anglaise de votre choix, cela correspond en soi à l’esprit de son projet, et je pense que Le Guin aurait reconnu que cela approfondit la compréhension de l’œuvre.
  • Comme la « traduction » populaire de Stephen Mitchell, les deux ont en commun de ne pas connaître la langue originale.
    Cela dit, je suis content que ces deux versions existent. Elles sont intéressantes, et leur tonalité est très différente des traductions plus littérales.
  • À moins d’abandonner complètement la compréhension que la plupart des gens ont du mot « traduction », je ne vois pas en quoi le terme prêterait tellement à confusion. Je ne comprends pas bien l’idée de ce commentaire.

• Une remarque de Harold Bloom dans la préface des 『Collected Poems』 de Le Guin semble pertinente :
  « Le Guin saisit clairement, dans sa version, la concision et la sensibilité esthétique du Tao. Les spécialistes disent que son travail prête à controverse, mais je ne vois rien à contester. Toute son orientation va vers le sens, et le mot qu’il emploie pour désigner sa version, “rendition”, renforce ce sens. »
  Je ne sais pas très bien dans quelle mesure c’est juste. Le Guin elle-même reconnaît, au moins à propos du chapitre 1, qu’elle « croit qu’une traduction satisfaisante est absolument impossible ». Personnellement, j’aime au moins l’esthétique de sa version.

• Je me suis toujours souvenu qu’adolescent, la symétrie visuelle des deux premières phrases du 『Tao Tö King』 m’évoquait le symbole du taiji :
  道可道，
  非常道。
  名可名，
  非常名。
  Une traduction donne ceci :
  Le Tao que l’on peut énoncer n’est pas le Tao éternel,
  Le nom que l’on peut nommer n’est pas le nom éternel
  Il se perd vraiment beaucoup de choses quand on traduit depuis le chinois.

  • Oui, il se perd vraiment beaucoup de choses.
    道可道
    Ce sont trois caractères :
    道 -- dao, littéralement un chemin ou une route, et employé métaphoriquement pour désigner une voie de vie spirituelle
    可 -- ke, aujourd’hui indique généralement la possibilité, l’actualité ou l’acceptabilité. Cela signifie que quelque chose est possible ou effectivement vrai
    道 -- le même caractère que le premier
    Comment traduire cela en anglais avec plus de dix mots ?
  • Je vois l’écriture elle-même comme une traduction des idées sur la page. Sans interprète ou maître, ou au moins des notes détaillées, quelque chose se perd, ou devient au minimum ambigu.
    Ce n’est pas un gros problème pour des textes légers, mais pour des textes pouvant avoir une portée bien plus grande, la différence est énorme.
    Traduire des lois ou la constitution d’un pays peut, en pratique, en changer le contenu. Les textes religieux ou spirituels posent le même problème.
  • J’ai envie de le comprendre comme un commentaire sur le langage lui-même. Nos mots et nos noms ne suffisent jamais vraiment à saisir l’éternel. L’éternel ne peut jamais être correctement découpé par les mots.
  • Je pense que l’aphorisme courant et un peu facile selon lequel « il se perd vraiment beaucoup de choses quand on traduit depuis le chinois » n’est pas forcément vrai. Au bout du compte, cela dépend de la manière dont l’esprit fonctionne et de la phrase qu’on traite.
    La différence peut être entre le fait que l’ambiguïté et l’inférence doivent explicitement porter ce costume, comme en chinois, ou que l’on puisse inférer soi-même à partir de mots au sens plus concret, comme en anglais.
    Il y a aussi un point où cette affirmation est fortement fausse. Si l’on suppose que ce texte contient une vérité universelle transcendante, dire qu’elle ne peut être exprimée avec exactitude qu’en chinois revient soit à dire que cette vérité est propre à la Chine et donc non universelle, soit que le chinois possède une capacité expressive supérieure aux autres langues. La seconde idée est une absurdité arrogante, et elle est fausse.
    Donc, plutôt que de penser en termes de traduction, je préfère se demander quelles affirmations on a à propos de la vérité reflétée dans cette forme particulière qu’est le texte chinois original. L’essentiel est de savoir comment énoncer cette vérité dans le matériau dont on dispose, qu’il s’agisse d’une langue ou d’autre chose.
    En plus, dire que beaucoup se perd est assez ridicule, puisque le texte lui-même reconnaît à plusieurs reprises qu’il ne peut pas exprimer exactement la vérité dont il parle. Il souligne même que le chinois original dans lequel il a été écrit a ses limites pour transmettre précisément et complètement ce qu’il dit.
    Donc, dans ce contexte, dire que « beaucoup se perd quand on traduit depuis le chinois » est une bêtise, une façon totalement erronée de parler, et ressemble à une vénération paresseuse.
    Une fois libéré de cette contrainte, on peut réfléchir librement à « que dit ceci ? » et même tenter sa propre traduction.
    Pour revenir au point de départ, je ne pense pas qu’on soit obligé de perdre quelque chose en le rendant en anglais. Voici ma tentative :
    Le chemin que l’on peut marcher n’est pas tous les chemins. La parole que l’on peut dire n’est pas toutes les paroles
    Cela dit, je me demande aussi comment les sinophones perçoivent généralement ce livre. Je sais qu’il est très populaire en Occident, mais je me demande s’il l’est aussi dans le monde sinophone et comment les gens le voient.
  • J’en ai discuté avec Claude, qui a mentionné les théorèmes d’incomplétude de Gödel.
    Il disait qu’en ce qu’ils démontrent mathématiquement les limites internes d’un système mathématique, ils ressemblent à certains aspects autoréférentiels du passage du 『Tao Tö King』.

• Je recommande vivement le Cycle de Terremer de Le Guin. C’est parmi ce que j’ai lu de mieux en fantasy.

  • J’ai commencé à le lire récemment, et c’est excellent. Sa manière de raconter est très singulière.
    Il y a quelque chose de lentement sinueux, mais au lieu de rendre la lecture ennuyeuse, cela ajoute davantage de couleur au monde qu’elle a créé.
  • Selon le moment où vous l’avez lu, il peut y avoir davantage de textes. Le Guin y est revenue quelques années plus tard pour continuer.
    Il y a au total cinq romans et neuf nouvelles.

• J’ai écouté le livre audio de ce livre, lu par Ursula Le Guin elle-même. C’est excellent.

  • Échantillon de 6 minutes de la lecture : https://soundcloud.com/shambhala-publications/tao-te-ching-by-lau-tzu-and

• J’ai créé une application interactive à partir de la traduction de Jeff Pepper. J’aimais sa façon de traduire étape par étape avec un anglais littéral en parallèle, et c’est ce qui a inspiré l’app.
  https://dailydao.app/

• Est-ce que c’est dans le domaine public ?

  • Non, c’est encore publié. Il suffit d’en acheter un exemplaire : https://www.amazon.com/Lao-Tzu-Ching-about-Power/dp/1611807247

• J’aime la traduction de Stephen Mitchell.
  Je ne connais pas le chinois, mais son langage est plus proche des kōans zen ou des textes bouddhistes en anglais, donc il m’est plus facile de l’accepter.
  [0]: https://terebess.hu/english/tao/mitchell.html