Helen Keller sur la vie avant la conscience de soi
(scentofdawn.blogspot.com)- Helen Keller se souvenait d’elle-même avant l’arrivée de son enseignante comme d’un vide intérieur sans passé, présent ni avenir, sans espoir, attente, émerveillement, joie ni foi
- Ses comportements d’alors relevaient davantage d’impulsions naturelles aveugles et de souvenirs tactiles que de la volonté ou de la pensée ; comme elle éprouvait colère, satisfaction et désir, son entourage pensait qu’elle pensait
- Fermer les fenêtres quand il pleuvait, plier le linge ou nourrir les dindons tenait plutôt de l’association animale ou de l’imitation, et Keller distinguait cela de la pensée
- Ce n’est qu’après avoir appris le sens de « I » et « me » et compris ce qu’elle était que la pensée a commencé ; le toucher est alors devenu un sens capable de reconnaître objets, noms et qualités grâce à l’éveil de l’âme
- Par la suite, les impressions matérielles sont passées des idées tactiles à une signification intellectuelle et au langage intérieur ; en comparant les signes des émotions d’autrui à sa propre expérience, elle a construit son identité et son monde
L’état d’inconscience avant l’enseignante
- Helen Keller se souvient qu’avant l’arrivée de son enseignante, elle ne savait pas qu’« elle existait » et qu’elle vivait dans « un monde qui n’était pas un monde »
- Cette période était un état de néant à la fois inconscient et conscient, où elle ne savait même pas qu’elle connaissait, vivait, agissait ou désirait quoi que ce soit
- Elle était portée par des impulsions naturelles aveugles qui la poussaient vers les objets et les actions, sans volonté ni intelligence
- Comme elle avait un esprit capable de ressentir colère, satisfaction et désir, son entourage pensait qu’elle voulait et pensait
- Dans son monde intérieur d’alors, il n’y avait ni passé, ni présent, ni avenir, et l’espoir, l’attente, l’émerveillement, la joie et la foi en étaient absents
- Dans cet état d’être endormi, il n’y avait pas non plus d’idée de Dieu ou d’immortalité, ni de peur de la mort
Souvenirs tactiles et comportements associatifs
- Si Keller a pu se souvenir de cette période, ce n’était pas grâce à une compréhension consciente, mais à la mémoire tactile
- Elle se souvenait tactilement ne jamais avoir froncé le front en pensant, ni avoir anticipé ou choisi quoi que ce soit
- Elle ressentait des chocs tactiles comme la vibration des pieds qui frappent le sol, l’ouverture et la fermeture des fenêtres, ou la sensation d’une porte qui claque ; par l’expérience répétée, une capacité d’association s’est formée
- Après avoir vécu à plusieurs reprises l’odeur de la pluie et l’inconfort d’être mouillée, elle courait fermer les fenêtres comme les gens autour d’elle, mais Keller distinguait cela de la pensée en quelque sens que ce soit
- Elle y voyait le même type d’association qu’un animal qui se cache pour échapper à la pluie
- Par le même instinct d’imitation, elle pliait les vêtements revenus de la blanchisserie, rangeait les siens, nourrissait les dindons et cousait des perles en guise d’yeux sur le visage de ses poupées
- Quand elle voulait de la glace, le goût sur sa langue et la sensation, dans sa main, de la rotation du congélateur lui revenaient ; lorsqu’elle faisait des gestes, sa mère en comprenait le sens
- Keller disait qu’alors elle « pensait » et désirait avec ses doigts
- Elle disait que si elle avait créé un être humain, elle aurait placé le cerveau et l’âme au bout des doigts
Le début de la volonté, de la rationalité et de la conscience de soi
- À partir de ces souvenirs, Keller conclut que le libre arbitre ou le choix, ainsi que la rationalité qui relie une pensée à une autre, font d’une existence un enfant, puis un être humain
- Comme elle n’avait pas le pouvoir de penser, elle n’avait pas conscience, même lorsque son enseignante a commencé à lui apprendre, des changements ou des processus qui se produisaient dans son cerveau
- Quand les mouvements des doigts enseignés par son institutrice lui ont permis d’obtenir plus facilement ce qu’elle voulait, elle n’a ressenti qu’une grande joie
- Au début, elle ne pensait qu’aux objets, et seulement à ceux qu’elle désirait
- Lorsqu’elle a appris le sens de « I » et « me » et compris quel type d’être elle était, la pensée a commencé ; c’est alors que la conscience est apparue pour la première fois
- Ce qui a apporté la connaissance n’était pas le toucher lui-même, mais l’éveil de l’âme ; cet éveil a donné aux sens la valeur permettant de reconnaître les objets, les noms, les qualités et les attributs
- La pensée lui a fait prendre conscience de l’amour, de la joie et de diverses émotions, tandis que les impulsions aveugles qui la poussaient auparavant au gré des ordres des sens ont disparu
Des idées tactiles au langage intérieur
- Keller dit que personne ne peut reconstituer plus clairement qu’elle le passage progressif et subtil de la première impression à l’idée abstraite
- Les idées physiques issues des objets matériels apparaissaient d’abord comme des idées proches du toucher, puis passaient bientôt à une signification intellectuelle
- Cette signification s’exprimait ensuite sous forme de langage intérieur
- Dans son enfance, ce langage intérieur était une orthographe intérieure
- Aujourd’hui encore, il lui arrive souvent d’épeler seule avec ses doigts
- En même temps, elle se parle aussi à elle-même avec les lèvres
- Quand elle a commencé à apprendre à parler, son esprit a abandonné les signes des doigts et s’est mis à la prononciation
- Lorsqu’elle essaie de se rappeler ce que quelqu’un lui a dit, elle a conscience de la sensation d’une main épelant les mots dans sa propre main
Le monde ranimé après l’éducation
- On demandait souvent à Keller quelle avait été sa toute première impression du monde dans lequel elle s’était d’abord trouvée
- Les premières impressions se transforment imperceptiblement à mesure que l’on grandit ; ce que nous croyons avoir pensé dans l’enfance peut donc différer de ce que nous avons réellement vécu
- Après le début de son éducation, tout le monde qu’elle pouvait toucher lui semblait vivant
- Elle épelait des mots aux blocs et au chien, et pensait que, lorsqu’une fleur était cueillie, la plante souffrait et était triste d’avoir perdu sa fleur
- Il lui a fallu deux ans pour croire que le chien ne comprenait pas ce qu’elle disait
- Lorsqu’elle heurtait ou marchait sur le chien, elle s’excusait toujours
La connaissance de soi et l’intériorité d’autrui
- À mesure que son expérience s’est élargie et approfondie, les sentiments indéterminés et poétiques de son enfance sont devenus des pensées nettes
- Pour Keller, la nature — le monde qu’elle pouvait toucher — était repliée sur elle-même et remplie d’elle-même
- Elle dit pencher du côté des philosophes qui affirment que nous ne connaissons rien d’autre que nos propres sentiments et idées
- Le monde matériel peut aussi être vu comme le miroir ou l’image d’un sens spirituel permanent
- Dans quelque domaine que ce soit, la connaissance de soi est à la fois la condition et la limite de la conscience
- C’est peut-être aussi pourquoi beaucoup de gens connaissent si peu ce qui se trouve au-delà du bref périmètre de leur propre expérience
- Ils regardent en eux-mêmes et n’y trouvent rien
- Ils en concluent donc qu’il n’y a rien non plus en dehors d’eux
Identité et monde des humains et de Dieu
- Plus tard, Keller a commencé à retrouver les images de ses propres sentiments et sensations chez les autres
- Elle a dû apprendre les signes extérieurs des émotions intérieures
- Le tressaillement de la peur
- La tension d’une douleur réprimée et maîtrisée
- Le mouvement de muscles heureux qui tressaillent chez une autre personne
- Ce n’est qu’après avoir comparé ces signes à sa propre expérience qu’elle a pu remonter jusqu’à l’âme invisible des autres
- Par un processus tâtonnant et incertain, elle a trouvé sa propre identité
- En voyant ses pensées et ses sentiments se répéter chez les autres, elle a peu à peu construit le monde des humains et de Dieu
- En lisant et en étudiant, elle en est venue à penser que le reste de l’humanité avait fait la même chose : l’être humain regarde en lui-même et, avec le temps, y trouve la mesure et le sens de l’univers
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Cela me rappelle une histoire racontée par un professeur quand j’étudiais la langue des signes à l’université
Ce professeur était sourd et disait qu’autrefois, comme il n’existait pas d’écoles spécialisées pour les personnes sourdes, il avait fréquenté une école ordinaire. On partait du principe que, puisqu’il savait lire, tout irait bien, mais en réalité il avait beaucoup souffert, et ce n’est que plus tard, lorsqu’il a rencontré un enseignant capable d’enseigner en langue des signes, qu’il a reçu l’aide dont il avait besoin. J’ai aussi été frappé d’apprendre qu’au Brésil, la langue des signes est une deuxième langue officielle. Avant cela, disait-il, il ne pouvait pas avoir de pensées complexes, ne savait même pas que son père avait un nom, et pensait que « papa » était son nom. C’était quelqu’un de remarquable, et j’ai été heureux de pouvoir suivre son cours
Selon lui, l’alphabétisation est presque une condition préalable à des choses comme le raisonnement logique d’ordre zéro ou la compréhension de formes abstraites. Par exemple, si l’on dit : « Tous les ours du Nord sont blancs, et le Groenland est un pays du Nord », puis qu’on demande la couleur des ours au Groenland, certaines personnes non alphabétisées répondent : « La couleur des ours varie selon les régions, je ne suis jamais allé au Groenland, mais j’ai déjà vu des ours bruns. » Autre exemple : si on leur montre un rectangle et qu’on leur demande quelle est cette forme, elles répondent « une porte » ou « une carte », mais ont du mal à abstraire ce que les portes et les cartes ont en commun. Cela dit, on ne sait pas vraiment s’il s’agit d’une différence de personnalité ou de l’effet de la lecture ; l’article semble plutôt y voir un lien avec le type de vocabulaire et l’augmentation de la quantité de langage
À ce moment-là, j’étais déjà tout à fait capable de pensées complexes, donc c’était assez embarrassant
C’est parce que nous dépendons beaucoup plus du langage oral qu’on ne le pense. Quand on en est privé, les occasions de pratiquer réellement sa langue maternelle diminuent fortement. Il existe un phénomène similaire, mais moins marqué, chez les personnes aveugles, qui ont souvent une orthographe faible. Comme elles écoutent généralement les textes avec une synthèse vocale plutôt que de les lire directement, elles voient rarement l’orthographe des mots peu courants et doivent la deviner. Dans mon cas c’est moins prononcé, car j’utilise surtout l’ordinateur en braille, mais au début je me trompais souvent dans l’orthographe des noms de rues et de villes, et j’ai compris plus tard que les personnes voyantes assimilaient naturellement l’orthographe en lisant réellement les panneaux
Quand j’étais au Brésil il y a quelques années, j’avais été frappé par le fait que la plupart des gens semblaient connaître un peu la langue des signes, et qu’il existait aussi toute une culture informelle d’argot gestuel. Je me souviens d’expressions comme « allons-y », « arnaque/prix abusif », « il y a du monde »
Le passage disant que « les émotions indéterminées et poétiques de l’enfance ont commencé à se fixer en pensées distinctes » est vraiment poétique
La phrase sur les gens qui regardent en eux-mêmes, n’y trouvent rien, puis concluent qu’il n’y a rien non plus à l’extérieur, m’a particulièrement marqué
Je me demande si l’on peut encore trouver aujourd’hui, dans l’écriture contemporaine, une telle profondeur, une telle poésie et une telle beauté
Il m’est vraiment difficile de comprendre pleinement qu’une personne qui ne pouvait ni voir ni entendre ait pu développer un esprit capable d’une pensée et d’une écriture aussi profondes et limpides
Après avoir lu « What is it like to be a bat » de Thomas Nagel, j’ai compris qu’il était difficile d’imaginer non seulement ce que ressent un être doté de sens différents, mais même la manière dont mon voisin perçoit l’existence. L’esprit de Helen Keller devait fonctionner très différemment du nôtre. Quand je pense, je pense en anglais et je visualise ; l’odorat, le toucher et le goût interviennent à peine. Or, pour elle, ces sens constituaient tout, et c’est stupéfiant. Project Hail Mary d’Andy Weir et Children of Time/Ruin/Memory d’Adrian Tchaikovsky décrivent aussi très bien d’autres formes de conscience, mais au bout du compte, je ne peux penser qu’à partir de la vue et de l’ouïe
Je peux à peine penser sans former des phrases dans ma tête, et même quand j’ai l’impression de connaître déjà la conclusion, je dois suivre la phrase jusqu’au bout. Il paraît qu’il existe des gens dont tous les sens fonctionnent parfaitement mais qui n’ont pas de monologue intérieur ; dans mon cas, ce monologue intérieur tient presque les commandes. Les exercices très intenses ou les états de flow semblent parfois le faire taire un moment
La phrase « Je “pensais” et désirais avec mes doigts. Si j’avais créé des êtres humains, j’aurais placé leur cerveau et leur âme au bout de leurs doigts » me paraît tout à fait naturelle
J’ai tendance à ressentir le « moi » comme situé dans ma tête, probablement parce que mes yeux et mes oreilles s’y trouvent. Si je ne pouvais ni voir ni entendre, il me semblerait naturel de ressentir mes doigts comme mon « moi »
Si l’on ne savait pas que le cerveau se trouve dans la tête, je ne suis pas sûr que le biais en faveur de la tête serait aussi fort. L’intestin serait aussi un candidat assez sérieux pour l’emplacement du « moi ». Après tout, on ressent réellement beaucoup d’émotions dans le ventre
Je ne sais pas si cela signifiait pour eux que c’était le lieu où naissaient les pensées, mais ils devaient au moins le considérer comme l’endroit où résidaient les émotions
Quand je repense à mon enfance, je n’ai presque aucun souvenir d’avant mes dix ans ; il ne reste que de petites scènes éparses ici et là.
Évidemment, je ne me souviens pas du moment où j’ai acquis une conscience de moi, ni de celui où j’ai appris à parler. Je sais aussi que la plupart des enfants, une fois adultes, n’ont presque aucun souvenir d’avant 5 ou 6 ans, à l’exception, tout au plus, d’événements traumatiques très graves. Je me demande donc si l’expérience de Helen est restée en mémoire parce que le moment où elle a pris conscience d’elle-même est arrivé plus tard que chez les enfants ordinaires. Il y a longtemps, j’ai essayé par hasard le DMT ; je ne le referai pas, mais cela reste l’une des expériences les plus profondes de ma vie. C’était comme si le moi se détachait, et la sensation de revenir à la conscience de soi me reste encore, près de 30 ans plus tard. Quand on voit une vieille machine Linux démarrer, le noyau se charger puis devenir « ready », on peut un peu imaginer ce que c’est que de naître, de devenir conscient de soi-même, et de remettre en cache chaud ses souvenirs après le DMT.
Par exemple, j’ai des souvenirs chaleureux avec mes deux arrière-grands-mères, mortes quand j’avais quatre ans, donc ces souvenirs ne peuvent pas être postérieurs. Vers 5 ou 6 ans, j’ai aussi nettement des souvenirs complexes qu’on pourrait appeler « acquérir une conscience de soi ». Je ne peux pas dire exactement quand, mais le moment même où j’ai compris ces choses est resté comme un souvenir important.
Cette histoire semble suggérer qu’il existe une possibilité de s’éveiller à une conscience supérieure que les gens ordinaires ne peuvent même pas encore imaginer.
Quand je repense à des moments où j’étais ivre au point de presque avoir un trou noir, j’étais conscient, mais je n’existais que dans l’instant, avec une faible capacité à abstraire l’expérience pour y réfléchir ou me projeter. Elle a enfin obtenu un outil que nous tenons pour acquis, et elle est montée au niveau des personnes qui ont grandi avec le langage. Il me paraît peu probable qu’il existe au-delà une étape mystérieuse supplémentaire de conscience de soi. Les humains sont, pour l’essentiel, câblés pour ce niveau-là.
Depuis très longtemps, des gens disent avoir acquis de telles capacités en utilisant de puissantes substances psychotropes dans un contexte spirituel. Visions, prophéties, inspiration divine, revécu du passé : les expressions varient, mais infléchir la flèche du temps est une caractéristique commune à de nombreuses expériences de drogues dans l’histoire humaine. Si l’on parle d’un niveau de conscience supérieur, il est naturel de commencer par là.
Le grand changement, pour moi, a été de voir toute communication et tout comportement d’autrui d’abord comme un processus où le point de vue de cette personne, et la logique derrière ce point de vue, se révèlent progressivement. Je repousse très loin le jugement sur les actes ou la possibilité de convaincre. La traduction pratique de cette perspective consiste à éviter et à questionner l’efficacité des tentatives visant à combler les différences par la persuasion. À la place, j’accumule autant que possible des points de vue alternatifs sans les écarter. Des points de vue d’autrui se sont souvent combinés de manière inattendue et ont changé ma pensée bien plus tard. Plutôt que de persuader, je trouve préférable d’expliquer la logique de mon point de vue et de comprendre celle de l’autre, sans qu’aucun des deux n’attende une adoption ou un changement de croyance. Faire confiance à la liberté qu’a l’autre de changer lui-même sa pensée, ou de ne jamais la changer, tout en gardant ouverte ma propre capacité à changer, est une attitude très respectueuse. En l’absence de contexte coercitif, les gens semblent progressivement attirés vers ce qu’ils ont compris et en viennent à y croire. Même s’ils ne changent pas, pouvoir voir la logique de chacun réduit la peur et l’hostilité envers les perspectives alternatives. La persuasion demande non pas un pas, mais deux, ce qui crée de la tension et déclenche facilement le rejet. Si séparer la logique d’un point de vue des croyances, et traiter les valeurs et les actions des gens avec moins de jugement et plus de nuance, ce n’est pas une conscience supérieure de la réalité et de la façon dont les humains croient et choisissent réellement, je ne sais pas ce que c’est.
Cela ressemble à une antithèse intéressante du cogito ergo sum de Descartes.
Au lieu que le « moi » s’assure de lui-même par la pensée d’un être pensant, la pensée naît de la certitude du « moi ».
Cette phrase est une expérience de pensée portant sur l’existence du moi indépendamment des stimuli sensoriels ; ce n’est pas une déclaration de conscience de soi.
Ce modèle ne fonctionne pas très bien. Il paraît bien plus juste d’expliquer la conscience comme émergente.
L’école Sāṁkhya de la philosophie hindoue propose un modèle du monde qui semble applicable ici.
On peut voir le diagramme de Venn de Purusha et Prakriti sur https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhya#Philosophy. D’après le passage correspondant, les processus de pensée et les événements mentaux ne sont conscients que lorsqu’ils reçoivent la lumière de Purusha, et la conscience est comparée à une lumière qui éclaire la configuration matérielle, ou la « forme », prise par l’esprit. L’intellect reçoit de l’esprit des structures cognitives et, éclairé par la conscience pure, produit des structures de pensée qui paraissent conscientes ; Ahamkara, c’est-à-dire l’ego, s’approprie toutes les expériences mentales. Mais la conscience elle-même est indépendante des structures de pensée qu’elle éclaire.
« Vous » n’êtes pas « vos pensées », mais l’être qui observe les pensées.
Aujourd’hui encore, beaucoup de scientifiques brillants se heurtent à des difficultés en métaphysique, alors que le Sāṁkhya déploie clairement son contenu par raisonnement logique. Tandis que les modernes ne parviennent toujours pas à définir clairement la conscience, le Sāṁkhya explique l’immatériel avec un langage matériel et définit la conscience de manière bien plus détaillée. Dommage qu’il n’ait pas été exporté aussi largement en Occident que les postures de l’Aṣtānga Yoga.
L’organisation qui porte le nom d’Helen Keller accomplit un travail remarquable en fournissant de la vitamine A aux enfants
La vitamine A améliore le système immunitaire et aide à prévenir non seulement la cécité, mais aussi des maladies courantes comme le paludisme et la diarrhée.[1] Cette organisation est souvent classée tout en haut pour l’efficacité de l’utilisation des dons. Comme une petite somme peut réduire beaucoup de souffrance, je recommande, si votre rémunération est correcte, de mettre de côté une partie de vos revenus à des fins caritatives. En se concentrant sur les bonnes causes, on peut accomplir beaucoup.[2]
[1]: https://www.givingwhatwecan.org/en-US/charities/helen-keller...
[2]: https://two-wrongs.com/why-donate-to-charity
Très intéressant. Ce qu’Helen décrit comme des pensées et sensations sans conscience, avant que le langage ne lui donne une conscience, est peut-être l’étincelle que les humains ont et que les LLM n’ont pas
Si un LLM devait acquérir une conscience de soi comme sous-produit du langage, ce serait étonnant, mais il n’aurait pas les pensées et émotions incarnées qu’Helen avait avant le langage. Une telle entité n’a jamais existé auparavant. Il y a eu des humains conscients dotés du langage, et des humains qui, comme Helen avant le langage, avaient des impulsions, des sensations et de l’imitation sans conscience ; mais il ne semble jamais y avoir eu d’humain conscient sans aucune impulsion. Je me demande ce que l’on pourrait faire pour combiner cette capacité linguistique avec cette étincelle incarnée, ces impulsions. Suffirait-il de créer un modèle physiquement incarné dans un robot ? D’entraîner le modèle sur des données sensorielles robotiques issues du corps, puis de le recouvrir de langage ? C’est peut-être une réflexion sans rapport avec la productivité, mais elle mérite qu’on s’y attarde
Même s’il existe, il n’existe que dans les motifs produits en réponse à une entrée. En ce sens, il est à peu près aussi vivant qu’un livre dont vous êtes le héros. Il ressemble plutôt à un organe d’une intelligence possible
Fait intéressant, l’incarnation robotique est une façon de forcer une boucle de rétroaction, et il n’est pas si étrange de penser qu’une combinaison de ces éléments a plus de chances de mener à une conscience machine qu’un LLM seul