- Le lauréat du prix Nobel Daniel Kahneman a décidé de recourir au suicide assisté en Suisse le 27 mars 2024
- Il a fait ce choix afin d’éviter à l’avance un déclin mental et physique rapide
- Il a passé son dernier anniversaire et ses derniers souvenirs à Paris avec sa famille et ses proches, tout en leur annonçant sa décision
- Kahneman attachait une grande importance à la préservation de son autonomie et de sa dignité jusqu’au dernier moment, soulignant qu’il s’agissait d’une décision mûrement réfléchie
- Il ne souhaitait pas débattre publiquement de sa décision et a mis un terme à sa vie dans la discrétion, en adressant ses remerciements
Le dernier choix de Daniel Kahneman
Résumé des points essentiels
- Daniel Kahneman a choisi, le 27 mars 2024, à l’âge de 90 ans, un suicide assisté volontaire et autodéterminé en Suisse
- Il a passé les derniers jours de sa vie à Paris avec sa partenaire Barbara Tversky, sa fille et sa famille, dans un sentiment de paix et de sérénité
- Auteur à succès et lauréat du prix Nobel d’économie, Kahneman a exprimé sa conviction personnelle qu’il voulait « éviter le déclin mental et physique »
- Après avoir vu le vieillissement de proches qu’il aimait, dont sa mère et son épouse Anne Treisman, il a expliqué vouloir « éviter de s’affaiblir naturellement jusqu’à l’impuissance »
- Jusqu’à la fin, Kahneman a continué à apprendre, à se souvenir et à écrire, conservant sa vie de chercheur, et il a insisté sur le fait que sa décision reposait sur une réflexion approfondie
Contexte de la décision finale
- Il n’avait besoin ni d’un fauteuil roulant ni d’une dialyse, et n’était pas atteint de démence
- Cependant, constatant « des erreurs de concentration de plus en plus fréquentes et une baisse de la fonction rénale », il a décidé de mettre fin à sa vie avant que sa qualité de vie ne diminue nettement
- Kahneman a adressé des adieux par e-mail à sa famille et à ses amis proches en expliquant son choix
- Il a souligné que lorsque l’on sent clairement que « la vie n’a plus de valeur », il est déjà trop tard, expliquant ainsi pourquoi il avait pris sa décision un peu plus tôt
- Parmi sa famille et ses proches, certains s’y sont d’abord opposés, mais ont finalement respecté son choix
Une fin discrète et empreinte de gratitude
- Kahneman espérait que cette décision ne devienne ni un sujet de débat public ni un message
- Il a dit lui-même : « Je n’ai pas honte de mon choix, mais je ne souhaite pas qu’il soit évoqué publiquement. »
- Il souhaitait qu’après sa mort, sa manière de mourir ne soit pas mise en avant dans les médias ou les nécrologies
- Jusqu’au dernier instant, il disait vouloir « apprendre quelque chose de nouveau », conservant ainsi la curiosité et l’attitude du chercheur
- Dans son dernier e-mail, il a « exprimé sa gratitude à toutes les personnes qui ont fait de cette vie une belle vie »
Informations sur les services d’aide en cas de crise suicidaire
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J’avais un ancien professeur, décédé il y a presque un an. C’était quelqu’un de sociable, avec beaucoup d’amis, au point de connaître tout le monde dans une petite ville. Il restait en contact avec ses élèves, c’était un bon voisin et une personne chaleureuse. Mais il a développé la maladie d’Alzheimer, et sa mémoire s’est progressivement effacée, ce qui le plongeait dans une grande frustration. Il conduisait dangereusement et on lui a retiré son permis ; il s’est aussi mis à injurier son médecin. Il a essayé de cuisiner un poulet avarié et, quand je le lui ai signalé, il s’est mis en colère. Il s’est mis à s’emporter contre tout le monde autour de lui et a fini par ruiner ses relations. À cause de cette maladie, toutes ses relations avec les gens qui essayaient de l’aider — voisins, police, personnel médical — se sont complètement détériorées. Finalement, il a laissé le gaz ouvert chez lui et a failli mettre toute la ville en danger, puis il a été placé en maison de retraite où il ne savait plus qui il était, ni qui j’étais. S’il était mort dans un accident de voiture ou d’une crise cardiaque, tout le monde se serait souvenu de lui comme d’un artiste gentil. Au lieu de cela, il est resté dans les mémoires comme un homme de 83 ans que tout le monde en voulait et qui a failli faire sauter le quartier. Avec des maladies comme la démence, l’image que les autres gardent de vous se dégrade vraiment
Je trouve étrange de conclure en se focalisant sur l’importance du jugement des autres. Quand la démence efface la personnalité et mène de toute façon à la mort, le vrai problème, c’est surtout que la société manque de moyens pour prendre en charge ces patients
C’est aussi une expérience terrible pour le patient lui-même. Les trous de mémoire ne cessent de s’élargir, et chaque moment où il retrouve brièvement conscience de ce qu’il était auparavant est douloureux. Pourtant, sur le plan légal, il n’existe aucun moyen de mettre fin à cette souffrance, et même si cela a été écrit dans des directives anticipées, si la conscience actuelle ne peut pas consentir, rien n’est possible
L’idée qu’il vaudrait mieux que le patient meure parce qu’il dérange la communauté pendant quelques années me paraît extrêmement froide. Une personne qui a contribué positivement à son village pendant 80 ans souffre pendant 3 ans, et au lieu de recevoir aide et compréhension, on traite cela presque comme un « meurtre miséricordieux ». Les personnes âgées vivent seules dans la difficulté, ont peur d’être un fardeau pour leur famille, et demandent de l’aide à des inconnus ; souvent, leurs propres proches ne les aident même pas. Recommander la mort sous prétexte qu’elles deviennent un poids pendant quelques années, c’est vraiment douloureux
Homme de 34 ans ici, je vis depuis plusieurs années avec ma mère atteinte de démence. J’oublie sans cesse qu’elle n’était pas comme ça avant. La moindre tâche simple lui demande 50 étapes. Même quand elle a faim, soif ou besoin d’aller aux toilettes, elle ne peut pas l’exprimer elle-même, donc il faut toujours deviner et lui demander. Elle est constamment fatiguée, tourne sans fin dans la maison, et quand on lui dit d’aller au lit, elle réagit le plus souvent de manière agressive. Elle ne peut pas se concentrer plus de quelques secondes ; même la télévision l’ennuie au bout d’une minute, et elle n’a plus de loisirs. Ce qu’elle dit n’est plus qu’un marmonnement incompréhensible, et si elle ne peut pas prendre part à la conversation des autres, elle s’agace. Mon père et moi ne savons pas combien de temps nous pourrons tenir. La maladie lui a tout pris, et elle nous enlève aussi peu à peu quelque chose. Les services d’aide à domicile seraient sans doute la solution, mais ma mère déteste profondément les inconnus et refuse catégoriquement de les laisser entrer chez elle. Il n’y a pas de bonne réponse. Dites souvent à vos parents que vous les aimez
Quand on entre dans cet état, on peut avoir l’impression que ce sont surtout les proches qui voient un problème, alors que la personne elle-même semble ne plus s’en soucier. Au début de la démence, la vie reste encore vivable, mais quand la maladie s’aggrave, le problème est justement qu’on n’a déjà plus conscience de ce qui ne va pas
Je fais partie de la communauté jaïne de Bangalore. Dans notre société, il existe une tradition ancienne appelée « Sallekhna », développée au fil des millénaires et respectée socialement. Son essence est le renoncement à la vie matérielle. Dans les cinq cas auxquels j’ai assisté au cours de l’année passée, ce sont principalement des personnes proches de la fin qui la choisissent, et elles meurent paisiblement entourées de leur famille et de leurs proches. (Lorsqu’il y a de la douleur, elle est prise en charge par des médicaments, et l’arrêt de l’alimentation et de l’eau amène le corps à cesser progressivement de fonctionner.) C’est un processus observé avec gravité et respect. Une fois que cela commence, les échanges avec la personne deviennent particuliers, et l’atmosphère se prête peu aux conversations banales Explication Wikipédia sur Sallekhna
Merci d’avoir partagé cela. J’ai moi aussi accompagné cette année les derniers moments de mon grand-père, décédé à 97 ans. On a découvert un cancer du rein, et la famille a décidé de ne pas le traiter et de le garder à la maison. Pendant ses derniers jours, il ne réagissait plus, et les médecins ont proposé une alimentation entérale, mais nous avons refusé et n’avons accepté que les médicaments. Toute la famille est restée plusieurs jours auprès de lui, en lui faisant écouter des chansons et des livres audio. Nous avons eu la chance d’être à ses côtés lorsqu’il a rendu son dernier souffle. Perdre quelqu’un qu’on aime est difficile, mais je suis reconnaissant que sa fin ait été respectée dans son intégralité. Sans le vouloir, cela a fini par ressembler à la Sallekhna, et je suis convaincu que c’était le bon choix
Aux États-Unis, la forme de prise en charge appelée « hospice » est très similaire. On arrête les traitements et on se concentre sur le confort du patient. À l’approche de la mort, quand il n’est plus possible de manger ou de boire, on augmente progressivement les antalgiques pour permettre un départ sans souffrance
Il existe aussi en Inde une tradition appelée « Thalaikoothal », mais elle relève davantage du meurtre que du suicide Explication Wikipédia sur Thalaikoothal
Je me demande comment la douleur était prise en charge il y a des milliers d’années. Avant l’existence des antalgiques, je me demande par quels moyens on atténuait la souffrance
Je voulais savoir <i>comment il était réellement mort</i>, alors je suis allé chercher le détail dans l’article. Kahneman a eu recours à Pegasos à Roderis, dans la commune de Nunningen en Suisse ; vêtu d’un costume et d’une cravate, allongé sur un lit, il a lui-même déclenché l’injection de sodium pentobarbital. Son accompagnant lui tenait la main en lui disant qu’il lui transmettait aussi l’amour de ses proches. Les derniers mots de Kahneman ont été : « Je sens leur amour »
Il semble qu’il s’agisse bien de l’association Pegasos. Pegasos est une organisation à but non lucratif basée en Suisse, qui soutient que tout adulte rationnel et sain d’esprit devrait avoir le droit de choisir les modalités de sa mort, indépendamment de son état de santé. La formule « indépendamment de l’état de santé » m’a beaucoup intrigué. Je me demande si cela serait possible, par exemple, pour une personne âgée sans famille et sans projet particulier dans la vie, qui voudrait simplement en finir, ou même pour quelqu’un de 55 à 60 ans qui trouve la vie trop dure et ne veut plus continuer à travailler. Je me demande aussi si cela est autorisé quelle que soit la nationalité, et comment la procédure fonctionne concrètement
Cette histoire m’a bien plus secoué que je ne l’aurais cru
Daniel Kahneman est l’auteur de l’un de mes livres préférés, Thinking: Fast and Slow. Si vous vous intéressez à l’économie, à la psychologie comportementale ou à la réflexion sur la pensée, je le recommande vivement, en particulier sa première partie, qui m’a beaucoup marqué. Sa mort est triste, mais le fait qu’il ait pu choisir sa propre fin m’apporte un certain réconfort
Une partie de ce livre a été emportée par la « crise de la reproductibilité » en psychologie. Beaucoup de résultats majeurs n’ont pas pu être reproduits, au point que les propres travaux de l’auteur original sont devenus suspects. L’article cité au chapitre 4, « La machine associative », a un R-index de 14, soit un niveau proche de l’inexploitable. Kahneman lui-même a reconnu dans un billet de blog qu’il avait « accordé trop de confiance à des recherches trop faibles ». Des analyses ultérieures ont souligné que la majorité des idées citées dans le livre reposaient sur des bases scientifiques fragiles et que les études originales étaient rarement reproductibles
Ce livre a été tellement encensé que je l’ai commencé, mais malgré le prix Nobel de l’auteur, j’ai trouvé son message beaucoup trop « chargé ». Je n’arrivais tout simplement pas à digérer ce qu’il voulait dire, et je n’ai même pas réussi à dépasser les deux premiers chapitres. Peut-être que je suis juste idiot
Une partie du contenu du livre a clairement besoin d’être mise à jour à cause de ses problèmes de reproductibilité
Je ne savais même pas que Kahneman était mort. Thinking: Fast and Slow est vraiment un ouvrage remarquable
Son livre suivant, Noise, est peut-être même encore meilleur
Depuis la mort tragique de Robin Williams, je suis devenu favorable au suicide assisté. Je pense que chacun devrait avoir la possibilité de partir dignement. Mais dans certains pays, il existe aussi un problème réel : l’euthanasie est parfois suggérée à des personnes handicapées ou à d’autres personnes qui ne veulent pas mourir. Il faut absolument régler cela. Je pense que ce n’est pas un problème insoluble. Il semble lié à des incitations à réduire les coûts. De la même manière qu’on recommande activité physique ou régime alimentaire à des personnes en bonne santé pour limiter les dépenses, on peut craindre que cette logique soit détournée dans une mauvaise direction. Au final, nous devons prendre des décisions qui accordent de la valeur à la vie humaine
Je me demande s’il existe des preuves montrant que l’euthanasie non volontaire est largement pratiquée dans un pays donné. C’est une peur qui revient sans cesse dans beaucoup de discussions, mais j’aimerais savoir si un tel pays existe réellement
Il me semble que Hunter Thompson a lui aussi choisi cette voie. Un de mes amis, sous dialyse, a également décidé d’arrêter le traitement lorsqu’une greffe est devenue impossible, et de choisir lui-même sa fin. Il avait à la fin de la soixantaine. En tant que catholique, il n’a pas opté pour une euthanasie active, mais accompagner ce processus a été une expérience à la fois triste et significative
S’il existe une incitation financière, quelqu’un finira forcément par pousser dans ce sens. C’est précisément ce qui me met le plus mal à l’aise dans l’idée que des personnes en bonne santé puissent choisir l’euthanasie pour éviter quelques années de déclin lié à l’âge. La famille pourrait influencer la décision pour des questions d’héritage, par exemple ; on pourrait au moins réduire ce risque en interdisant légalement à la famille d’hériter si la personne choisit l’euthanasie
Moi aussi, j’hésite entre pour et contre le MAID, surtout aux États-Unis où je pense que la question éthique dépend énormément du contexte socio-économique. Dans une famille pauvre confrontée à une maladie grave avec des frais médicaux écrasants, le MAID devient au final l’option la plus « abordable », plutôt que de laisser les proches survivants crouler sous les dettes. Dans la structure sociale et de classe américaine, cela pourrait aboutir à une application disproportionnée de ce dispositif aux groupes vulnérables ou minoritaires, et c’est ce qui m’inquiète. Toutes les formes de suicide assisté ne relèvent pas de l’eugénisme, mais l’idée qu’une personne mette fin à sa vie pour des raisons purement économiques me paraît profondément tragique. La bonne réponse n’est pas de laisser les gens mourir plus vite, mais de construire dès le départ un système de santé qui ne les pousse pas à faire ce choix
Je trouve étrange que payer 10 000 CHF pour mourir par injection soit considéré comme <i>digne</i>, et qu’une autre manière de mourir ne le soit pas. Quelle que soit la façon, ne devrait-on pas respecter le défunt ? Et puis j’ai trouvé fascinant le passage très abrupt, en quelques phrases, d’une discussion sur l’euthanasie à une remarque sur l’apport en fibres :D
Dans ce fil, il y a eu beaucoup de discussions sur la moralité de l’euthanasie ou du suicide, ainsi que sur leur statut légal ou illégal. Dans la communauté cryonics, un grand sujet de frustration est qu’on ne peut légalement pas procéder à la congélation avant que le patient soit mort, ce qui rend presque impossible une conservation dans des conditions optimales. Si l’on permettait de choisir la cryopreservation à la place des soins de fin de vie, le coût ne serait probablement pas très différent. La cryonics a aussi l’avantage que la mort n’y est pas forcément définitive, ce qui pourrait atténuer certaines controverses éthiques. Si la technologie du futur progresse suffisamment, on pourrait peut-être voir un jour, vers l’an 2500, quelqu’un né à cette époque raconter la vie d’une personne née en 1900. Ce serait formidable que n’importe quel pays autorise légalement les patients à choisir la cryonics avant leur décès
Je trouve surprenant et intéressant que ce soit légal en Suisse. Même dans des pays comme les Pays-Bas, qui autorisent l’euthanasie, les conditions sont strictes (« la souffrance du patient doit être insupportable et sans perspective d’amélioration », etc.). Le cas de Kahneman semble assez éloigné de ces critères Lien vers les critères néerlandais sur l’euthanasie
Aux Pays-Bas aussi, il est permis de préparer à l’avance une euthanasie pour cause d’Alzheimer ou d’autres formes de démence, ce qui peut donner l’impression que c’est facile. En réalité, au moindre faux pas dans la procédure ou les documents, tout peut ne pas se dérouler comme souhaité, et la personne finit souvent sa vie dans la souffrance. On n’aboutit pas forcément à une mort paisible sans mémoire ; beaucoup de cas passent par un processus bien plus misérable
Aux États-Unis, même dans les États où le suicide médicalement assisté est autorisé, la personne doit obligatoirement prendre elle-même le médicament, être diagnostiquée comme « saine d’esprit » et, en dernier ressort, souffrir de façon « insupportable » ; les conditions sont donc nombreuses. C’est pourquoi beaucoup de patients atteints de démence, surtout aux stades léger ou intermédiaire, se rendent en Suisse
En Californie, deux médecins doivent poser un diagnostic de moins de six mois à vivre pour que ce dispositif soit accessible. Une amie de ma mère y a eu recours pour un cancer
En Suisse, l’euthanasie fonctionne comme une industrie orientée vers le profit, alors qu’aux Pays-Bas elle s’applique surtout aux personnes atteintes de maladies incurables. Fait intéressant, en Suisse, c’est « illégal » en théorie, mais cela fonctionne légalement dans la pratique en exploitant une faille du droit
Je suis encore jeune, mais j’ai vu mourir plusieurs de mes grands-parents, et ces expériences m’ont peu à peu rendu favorable à l’euthanasie. Après une longue maladie, la période où l’on ne peut plus bouger seul ou où l’on perd ses fonctions vitales ne me semble pas être une période précieuse de la vie. J’ai eu l’impression que la médecine moderne s’acharnait à prolonger artificiellement la vie des personnes âgées, avec pour résultat de rendre leur fin bien plus pénible. Dans ma famille, un proche de 84 ans a subi 5 opérations en un an, 2 passages en soins intensifs et une répétition de défaillances de plusieurs organes. On en vient presque à se demander : « Est-ce qu’on ne cherche pas surtout à gagner de l’argent ? » Je trouve également digne et sacrée cette ancienne coutume indienne qui consiste, à la fin, à partir dans la forêt et à jeûner jusqu’à la mort ; à l’inverse, j’ai le sentiment que la médecine moderne déforme les derniers instants de l’être humain et lui retire sa dignité
Ce billet est un simple copier-coller du blog reprenant l’article original du WSJ (Daniel Kahneman - WSJ - texte original). Le style est maladroit et traite la mort de son épouse dans un contexte étrange et incohérent ; l’original est bien meilleur
Il y a aussi un article gratuit à consulter sur le sujet (PDF, 5 pages) : Should assisted dying be legalised?. C’est un résumé du débat Oxford-Cambridge de 2013 en médecine, pour et contre, sur le droit des patients en phase terminale et souffrant gravement à choisir d’accélérer leur mort, l’évolution du rôle des soignants, la nature de l’autonomie et du consentement, l’impact sur la société, les modèles applicables, ainsi que les points à compléter dans les cadres juridiques et éthiques