Il est temps d’abandonner le dualisme introduit par le débat sur la conscience

• La conscience n’est pas une exception séparée du monde physique, mais peut être comprise comme un phénomène naturel extrêmement complexe, au même titre que les orages ou le repliement des protéines
• Le problème difficile de Chalmers présuppose un fossé explicatif entre les processus cérébraux et l’expérience, mais ce fossé n’apparaît que lorsqu’on introduit d’abord le dualisme
• La différence entre l’expérience à la première personne et l’explication scientifique à la troisième personne relève d’une différence de perspective : c’est la manière dont un même phénomène cérébral apparaît à lui-même et à l’extérieur
• L’argument des zombies philosophiques est peu convaincant, car il faut d’emblée admettre l’existence d’une conscience non physique pour distinguer les humains des zombies
• La tâche la plus importante consiste plutôt à comprendre le fonctionnement du cerveau et du corps sans supposer une âme transcendante, et à accepter que la vie mentale fasse elle aussi partie de la nature

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Point de départ du débat sur la conscience

• La conscience n’est pas séparée du monde physique, et l’« âme » peut elle aussi être comprise comme ayant la même nature que les autres phénomènes du corps et du monde
• Les humains ont toujours résisté aux connaissances qui ébranlent leur image d’eux-mêmes ; de même que l’idée darwinienne d’un ancêtre commun a suscité une vive opposition, le débat sur la conscience reflète lui aussi la crainte de voir l’être humain comme une partie de la nature au même titre que la matière inerte
• La civilisation occidentale médiévale divisait l’être humain en deux substances, le corps et l’âme, l’âme étant considérée comme le réceptacle de la mémoire, des émotions, de la subjectivité, de la liberté, de la responsabilité, de la vertu et de la valeur, ainsi qu’une entité transcendante susceptible d’être jugée par Dieu
• L’idée selon laquelle la science explique tout ne tient pas, mais si la conscience est difficile à comprendre, ce n’est pas parce qu’elle ne serait pas un phénomène naturel ; c’est parce qu’elle est un phénomène naturel extrêmement complexe, comme un orage ou le repliement des protéines
• Le fait qu’une compréhension soit révisée ne nie pas le phénomène en question
  • Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, on comprenait le coucher du soleil comme le mouvement du Soleil descendant au-dessus de la Terre ; aujourd’hui, on le comprend comme le fait que la rotation de la Terre rend le Soleil invisible
  • De même que ce changement n’a pas transformé le coucher du soleil en illusion, mieux comprendre le fonctionnement du cerveau ne rend pas l’âme illusoire ou irréelle

Réfutation du « problème difficile de la conscience »

• Le débat sur la conscience est souvent formulé dans les termes d’une conférence influente donnée par David Chalmers à Tucson en 1994
• Chalmers distinguait deux problèmes de la conscience
  • Il appelait « problème facile » de la conscience la question de savoir comment les processus cérébraux produisent des comportements observables et des comportements intérieurs rapportables
  • Il appelait « problème difficile » la question de savoir pourquoi l’activité du cerveau s’accompagne d’une expérience
• Selon Chalmers, même si l’on expliquait l’ensemble des comportements humains et tous les récits sur la vie intérieure, il subsisterait toujours un fossé explicatif entre les processus cérébraux et l’expérience
• Ce fossé réapparaît sous la forme des « qualia », unités fondamentales hypothétiques de l’expérience, de la « subjectivité », c’est-à-dire le fait qu’une entité puisse avoir une expérience, ou encore de la question de savoir, selon la formule de Thomas Nagel, « quel effet cela fait » d’être le sujet d’une expérience
• Il est difficile de soutenir qu’on puisse déjà savoir aujourd’hui ce que l’on comprendra plus tard à propos de quelque chose que l’on ne comprend pas encore
• Si le « problème difficile » est si largement accepté, c’est notamment en raison d’une forte résistance à l’idée pressentie plusieurs siècles plus tôt par Baruch Spinoza, selon laquelle l’âme pourrait avoir la même nature fondamentale que les autres phénomènes naturels
• À la Renaissance, il était difficile d’accepter que le ciel et la Terre aient la même nature ; après Darwin, que les animaux et les humains soient apparentés ; et, avec les progrès récents de la biologie, que les êtres vivants aient la même nature que la matière inerte
• L’idée selon laquelle la conscience ne pourra jamais être comprise permet de préserver une vision du monde où l’esprit et la nature, le sujet et l’objet, appartiennent à des domaines distincts

Voir à l’intérieur du monde, et non hors de lui

• Chalmers estime que l’expérience ne peut pas être expliquée par la science, mais la compréhension scientifique n’est pas à l’extérieur de l’expérience : elle traite de l’expérience elle-même
• L’empirisme n’est pas une alternative à la science, mais fait partie des fondements conceptuels traditionnels de la science
• Comme l’écrivait Alexander Bogdanov, la science est un processus historique d’organisation collective réussie de l’expérience
• Si l’on considère la science comme une description directe d’un monde absolu et objectif observé de l’extérieur, on introduit dès le départ le dualisme, et un fossé irréductible apparaît entre le sujet connaissant et l’objet connu
• L’être humain, sujet de la connaissance et de la compréhension, n’est pas en dehors du monde, mais en fait partie
• Les théories et les savoirs ne sont pas un point de vue désincarné posé à l’extérieur du réel, mais des outils incarnés qui nous aident à naviguer dans le monde réel
• La compréhension, les émotions, la perception et l’expérience sont toutes des phénomènes naturels
• La confusion autour de la conscience naît lorsqu’on traite le savoir, la conscience et les qualia comme des objets qu’il faudrait dériver séparément du tableau scientifique
• En réalité, le tableau scientifique est précisément un récit sur le savoir, la conscience et les qualia, et l’expérience n’est pas quelque chose qui viendrait se surajouter aux processus qui se produisent dans le cerveau
• Le dualisme entre la description de l’expérience à la première personne et l’explication scientifique à la troisième personne peut être compris comme une différence de perspective entre la manière dont un même phénomène cérébral est vécu par ce cerveau lui-même et la manière dont il apparaît à un autre objet
• « Expérience subjective », « qualia » et « conscience » sont des noms donnés à des phénomènes qui apparaissent différemment selon la perspective
  • Ce qui se passe dans le corps et le cerveau n’apparaît pas de la même manière à des objets extérieurs qui interagissent avec eux
  • Ce n’est pas à cause d’un mystérieux fossé explicatif
• Le quale du « rouge » est le nom donné au processus généralement vécu lorsqu’on voit, se remémore ou pense la couleur rouge
  • De même qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer séparément pourquoi l’animal que nous appelons « chat » a l’apparence d’un chat, il n’est pas non plus nécessaire d’expliquer pourquoi le « rouge » apparaît comme rouge
• La perspective à la première personne n’est pas quelque chose qu’il faudrait dériver d’un point de vue objectif à la troisième personne
• Toute explication est située, et le savoir est toujours incarné
• Le monde est réel, mais toute description de ce monde ne peut exister qu’à l’intérieur du monde
• La subjectivité n’est pas mystérieuse ; c’est un cas particulier de perspective
• Le « fossé métaphysique » et le « fossé explicatif » apparaissent lorsqu’on prend le tableau scientifique pour une description directe de la réalité ultime

Les faiblesses de l’argument des « zombies philosophiques »

• Le « zombie philosophique » de Chalmers est un être hypothétique qui ressemble en tout point à un humain et se comporte comme lui, rapporte des émotions, des sensations, des rêves et des expériences, mais n’a pas de conscience
• Selon la formule de Chalmers, « il n’y a personne à la maison »
• Cette expérience de pensée est un dispositif rhétorique destiné à amener à distinguer le comportement d’une réalité supposée accessible uniquement par introspection
• Chalmers estime que le simple fait de pouvoir imaginer un zombie philosophique montre que l’expérience intérieure est essentiellement différente des phénomènes naturels observables
• Mais le zombie philosophique suppose qu’on prétende savoir ce qu’est l’expérience subjective
  • Sinon, il serait empiriquement distinguable d’un humain
• Le point central chez Chalmers est qu’on ne peut être certain de l’existence de la conscience hypothétique, irréductible, dont il parle, qu’au moyen de l’introspection
• Or, dans l’introspection, les processus physiques du cerveau amènent une personne à être convaincue qu’elle a une conscience
• En théorie, la même chose se produit aussi dans le cerveau du zombie, qui sera lui aussi convaincu d’avoir une conscience
• Si le zombie peut avoir la même certitude alors qu’il n’a en réalité aucune expérience non physique, cela affaiblit fortement les raisons de croire que l’on possède soi-même une expérience mystérieuse et non physique
• Un jumeau zombie physiquement identique devrait être exactement identique, y compris quant à l’expérience
• Le zombie philosophique n’est généralement distinguable d’un être humain ordinaire que pour ceux qui acceptent dès le départ la prémisse que Chalmers cherche à démontrer, à savoir qu’il existe dans le monde quelque chose de non physique
• Le zombie philosophique ne prouve rien ; il révèle seulement l’attrait pour une possibilité métaphysique peu convaincante et la nostalgie de l’idée d’une âme transcendante

L’âme est réelle, mais fait partie de la nature

• Les mots « conscience » et « expérience » sont des noms donnés à des événements qui se produisent en nous et nous constituent
• Rien ne permet de réfuter la possibilité que de tels événements puissent être décrits de manière équivalente, sous d’autres noms, par un observateur extérieur suffisamment capable
• Le fait de ne pas disposer aujourd’hui d’une description externe complète n’est pas une preuve de son impossibilité
• Le faux « problème difficile de la conscience » suppose d’emblée l’existence d’un fossé métaphysique entre l’esprit et le corps
• Cette hypothèse entre en conflit avec tout ce que nous avons appris sur la nature au cours des derniers siècles
• L’esprit est l’activité du cerveau décrite de manière appropriée dans un langage de haut niveau
• Ni l’expérience intérieure de soi, ni l’expérience que les autres ont de soi vue de l’extérieur, n’a la priorité
  • Ce sont deux perspectives différentes sur un même événement
• Le monde auquel nous avons accès est l’information que nous avons sur ce monde, et nous-mêmes faisons partie de ce monde
• Il n’est pas nécessaire d’exiger qu’il existe une description ultime ou fondamentale de la réalité
• Toute explication est approximative, comporte des angles morts, se réalise dans la réalité et s’incarne dans une partie de cette même réalité
• Il existe un lien entre une représentation et l’endroit où elle est implémentée ; cela peut constituer une singularité à l’intérieur de la représentation, mais pas un fossé métaphysique ni un fossé explicatif

La tâche la plus importante

• Le « problème difficile de la conscience » n’existe pas
• La vie mentale peut avoir la même nature que les autres phénomènes de l’univers
• La tâche la plus intéressante n’est pas de spéculer sur ce « problème difficile », mais de mieux comprendre le fonctionnement du cerveau et du corps sans supposer que l’âme soit transcendante ou d’une nature différente du reste de la nature
• Les êtres humains ont une âme et un moi intérieur
• Les êtres humains peuvent se traiter eux-mêmes comme des sujets transcendantaux au sens kantien
• Les êtres humains ont des émotions, une vie spirituelle et font l’expérience des qualia
• Tout cela ne s’ajoute pas aux états physiques ; cela s’obtient au contraire en les « soustrayant » d’une description physique complète
• Les processus mentaux sont des processus physiques décrits de manière à n’en saisir que les caractéristiques importantes
• Si l’on n’entre pas d’emblée dans l’erreur du dualisme, on peut parler sereinement de l’âme et des émotions, tout comme on peut dire qu’une table est aussi bien un ensemble d’atomes qu’une table
• Il faut abandonner le dualisme néfaste introduit par le débat sur la conscience et accepter la réalité selon laquelle l’âme ou la vie spirituelle sont compatibles avec la physique fondamentale

La conclusion suggérée par les succès de la science

• Si cette perspective paraît plus plausible que le dualisme, ce n’est pas parce que la science ou la physique expliqueraient tout
• Depuis des siècles, la science accumule des succès remarquables et inattendus, montrant de manière convaincante que les fossés métaphysiques apparents n’étaient en réalité pas de tels fossés
• La Terre n’est pas métaphysiquement différente du ciel
• Les êtres vivants ne sont pas métaphysiquement différents de la matière inerte
• Les humains ne sont pas métaphysiquement différents des autres animaux
• L’âme n’est pas métaphysiquement différente du corps
• Les humains font partie de la nature, comme tout le reste dans ce monde

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Commentaires Hacker News

• Rovelli semble dire qu’il faut voir la conscience comme un phénomène naturel fondamental. Elle est simplement très complexe et encore mal comprise
  L’idée est d’abandonner les énigmes philosophiques pour se concentrer sur la réalité que nous pouvons percevoir et sur laquelle nous pouvons raisonner. Le problème, c’est que la conscience elle-même est une invention philosophique, et qu’en plus c’est un concept très glissant
  Si l’on accepte la conscience comme une « chose », on tombe dans une étrange tautologie. On dit qu’elle n’a rien de spécial tout en la plaçant dans une catégorie spéciale
  Avec un cadre plus fondé et plus pratique, on pourrait finir par ne plus s’y intéresser tant que ça. Son impossibilité de définition est peut-être déjà un grand indice

  • La conscience est la réalité fondamentale elle-même, et la seule chose que nous connaissions avec certitude
    Je sais avec certitude ce que je perçois. Peu importe que ce soit une simulation ou non. Cela reste ce que je perçois, et il n’y a rien d’autre que je puisse connaître avec certitude
    Donc, dans un certain sens, il est juste de dire qu’elle est impossible à étudier. Mais pour cette raison, tout le reste l’est aussi. Nous ne pouvons pas prouver que nous ne vivons pas dans une simulation, et dans un certain sens cela n’a même pas d’importance
    Si l’on suppose que ce n’est pas une simulation et que l’on accepte que le savoir dont nous disposons importe, alors la conscience devient aussi un objet d’enquête. Ce n’est pas simplement une question philosophique. Dans ce cadre, il existe de nombreuses questions difficiles mais pertinentes : pourquoi certaines choses semblent-elles avoir une conscience et d’autres non, y a-t-il une seule conscience dans l’univers ou plusieurs, la conscience est-elle locale et incarnée, si l’on reconstruit le support physique d’une conscience, la même conscience revient-elle ou une conscience distincte mais identique, et la distinction entre « même » et « identique » a-t-elle un sens ?
  • Je ne comprends pas toujours bien ce que signifie « conscience », mais il est intéressant de voir des philosophes contemporains qui se décrivent comme matérialistes ou non religieux affirmer en même temps qu’il y a dans l’expérience humaine quelque chose de spécial et qui dépasse la nature
    Il faut choisir. Si la nature est tout ce qui existe, alors la conscience est un phénomène purement naturel, elle peut être étudiée, pourra peut-être être reproduite un jour, et on ne peut pas l’exclure d’emblée chez d’autres êtres ou des machines. Ou alors il existe quelque chose hors de la réalité, qu’on peut aussi bien appeler Dieu
    Je penche fortement pour la première position, mais je n’ai rien contre la seconde en soi. Ce qui m’agace, c’est l’incohérence qui consiste à vouloir défendre les deux à la fois. On ne devrait pas pouvoir avoir les deux
  • Beaucoup de gens semblent fascinés par leur place dans le monde physique et captivés par l’idée puissante selon laquelle le monde physique est la source de tout, que les lois et processus physiques produisent des choses comme le cerveau, et que celui-ci produit la conscience
    À mes yeux, cette idée est complètement inversée. Ce qui me paraît évident, c’est plutôt que j’ai une expérience consciente, et que c’est dans cette expérience qu’apparaissent le monde physique, ses lois et ses processus. Ce qui est encore plus intéressant, c’est le récit de ce monde physique. Le monde physique dont je suis témoin essaie souvent de me convaincre qu’il est à l’origine de tout ce qui existe. On dirait presque, poétiquement, une tentative de me maintenir prisonnier en son sein, enfermé dans la croyance que nous ne vivons qu’à l’intérieur des frontières de ce que nous appelons le monde physique. La vérité pourrait être l’inverse
    J’ai du mal à accepter l’idée que ma conscience provienne d’un cerveau physique. Il me semble plus plausible que mon cerveau provienne de la conscience, quelle qu’elle soit
    L’idée que l’expérience consciente serait la chose spéciale qui demande une explication ne m’inspire pas. C’est plutôt le monde physique qui me paraît la partie la plus spéciale et la plus intéressante, et qui demande une explication. Non pas qu’il faille décrire toutes les lois et tous les processus physiques, mais expliquer pourquoi cela existe au départ. Au lieu de nous perdre à fouiller les recoins du physique pour trouver une réponse, il faudrait chercher ce qui a engendré ce monde dès l’origine
    Et c’est précisément cela la vraie question difficile. Celle à laquelle on répond en jetant un regard par-dessus son épaule dans l’abîme dont nous avons tous dû nous échapper pour arriver ici
  • Je ne suis pas un expert, juste quelqu’un qui débat de la conscience depuis des années et a lu beaucoup d’ouvrages académiques sur le sujet
    D’après mon expérience, la grande majorité de ceux qui considèrent la conscience comme quelque chose de spécial réservé aux humains partent presque toujours d’un arrière-plan religieux et regardent la question à travers ce prisme. Si l’on réduit la conscience à la réalité physique, les implications pour le libre arbitre deviennent assez claires, et potentiellement fatales à l’idée qu’il existe réellement. C’est compréhensible : cela démolit de fait de nombreuses religions fondées fondamentalement sur l’idée que les humains possèdent un libre arbitre
    Il faudrait beaucoup de place pour exposer tout le raisonnement, mais en bref, si le libre arbitre existait réellement, cette capacité serait cachée quelque part en nous. Beaucoup invoquent la mécanique quantique et son caractère aléatoire comme espace où conscience et libre arbitre pourraient exister, mais sur le plan neurologique nous fonctionnons à des échelles bien plus grandes que celles où les effets quantiques sont mesurés. En plus, les résultats des événements quantiques sont véritablement aléatoires, donc impossibles à contrôler. Il faudrait alors montrer que notre esprit neurophysiologique peut manipuler l’espace quantique, ce qui est évidemment impossible. Au niveau où fonctionne le cerveau, on est déjà dans le domaine de la physique déterministe
    Les intéressés le nient fermement, mais j’ai l’impression qu’ils font un argument du type « Dieu des lacunes ». Comme la conscience n’est pas encore comprise et qu’on ne sait même pas bien la définir, cela ne leur semble sans doute pas correspondre au modèle classique
    C’est pourquoi le commentaire ci-dessus m’a paru assez intéressant. À titre personnel, je trouve la philosophie séduisante et utile comme outil, mais elle a aussi clairement tendance à égarer, surtout dans des domaines où une science rigoureuse peut apporter des informations. Bien sûr, il y a aussi les débats autour de la philosophie des sciences elle-même, mais cela me semble hors sujet ici
  • On peut considérer la conscience comme un phénomène naturel sans être pour autant réductionniste. Un peu comme dans le dilemme de Hempel, on peut dire ceci : « La conscience est une propriété de l’arrangement de la matière, comme la masse, et elle existe là où la matière est arrangée d’une certaine manière. Si l’on perturbe cet arrangement, par exemple avec un anesthésique, la conscience disparaît »
    On arrive alors à quelque chose comme la théorie de l’information intégrée : https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
    Dans cette perspective, le sous-titre de l’article — « la conscience n’est pas séparée du monde physique — notre “âme” a la même nature que les autres phénomènes du corps et du monde » — est vrai. Comme la masse ou la charge, la conscience n’est qu’une autre propriété ou caractéristique des combinaisons de matière présentes dans l’univers physique
    Mais même dans ce type de théorie, le problème difficile de la conscience demeure. Les caractéristiques distinctives de la conscience, comme les qualia, ne peuvent vraiment être vérifiées que de l’intérieur. Les chercheurs peuvent élaborer une théorie disant : « si la propriété X est satisfaite, alors cet amas de matière est conscient ». C’est ce que fait Tononi avec la théorie de l’information intégrée. Et cette théorie peut être assez sophistiquée. Pour toutes les manipulations qui prédisent une perte momentanée de conscience, le sujet expérimental pourra dire : « à ce moment-là, je n’étais pas conscient »
    Malgré cela, le problème difficile subsiste tant qu’on ne peut pas détecter de l’extérieur « ce que cela fait ». Cela dit, si l’on veut seulement prédire des résultats observables, une théorie de la conscience affirmant que « ce type d’anesthésique produit des effets indiscernables, pour un observateur extérieur, d’une perte de conscience » peut déjà suffire

• Dire que « cela contredit tout ce que nous avons appris de la nature » n’est pas juste. Cela ne contredit rien. Cela signifie simplement qu’il y a des lacunes dans notre compréhension actuelle, et que cela sera peut-être expliqué scientifiquement dans le futur, ou peut-être pas
  La réaction réflexe de base des opposants au problème difficile, c’est-à-dire de ceux qui nient même son existence, est d’y projeter une signification religieuse ou spirituelle, alors que c’est loin de la réalité. C’est une question née d’une curiosité scientifique, dans l’espoir qu’un jour on puisse y répondre
  Dire « peut-être pas » ne signifie pas qu’il s’agit de quelque chose de magique ou de métaphysique. Il existe des questions auxquelles on ne répondra peut-être jamais, comme « les univers parallèles existent-ils ? » ou « y avait-il un autre univers avant le Big Bang ? »

  • Affirmer catégoriquement que ce n’est pas le cas est faux. Il n’existe pas d’expérience décisive permettant de trancher sur l’existence de Dieu ou des âmes
    Les traditions religieuses et spirituelles se débattent précisément avec cette question depuis au moins 3000 ans. Ce n’est pas une simple « curiosité scientifique », c’est l’une des questions les plus fondamentales de l’expérience humaine
  • Ma position est que les qualia sont une simulation produite par le cerveau comme réponse évolutive à l’exigence selon laquelle « cet organisme doit percevoir sa propre continuité et son unité à travers l’espace et le temps ». Plus le cerveau se développe, plus cette impression doit être forte
    Cette position n’a pas été construite à l’origine pour expliquer le problème difficile de la conscience, mais pour trouver une réponse philosophique aux réactions des animaux et des nouveau-nés au test du miroir. Cela dit, quand j’ai découvert le problème difficile, j’ai trouvé cette explication pleinement satisfaisante
    Mon argument principal n’est pas l’attaque, mais le rasoir de Hanlon. S’il existe une explication plus simple qui ne demande pas de nouvelle compréhension, je suis prêt à l’écouter. Sinon, il faut montrer que la solution la plus simple est fausse, et alors j’irai vers la deuxième plus simple
  • Le problème difficile ne pourra pas être résolu par la science, même dans un milliard d’années
    Si la science peut en principe expliquer la conscience, alors il s’agit d’un problème facile

• L’auteur montre une incompréhension courante de la philosophie médiévale. La tradition scolastique médiévale ne considérait pas que le corps et l’âme étaient des « substances distinctes », ni que la matière était « vile ». Ces idées relevaient plutôt des groupes gnostiques auxquels les penseurs chrétiens s’opposaient fermement. Si vous ne me croyez pas, lisez les Confessions d’Augustin
  Les philosophes scolastiques enseignaient que le corps et l’âme étaient deux composantes d’une même substance, c’est-à-dire de l’être humain, et que les deux étaient bonnes puisqu’elles avaient été créées par Dieu. En quelque sorte, une seule bonne essence avec deux composantes. Ils affirmaient certes que la composante âme était immatérielle, mais cela ne signifiait absolument pas qu’elle ne faisait pas partie du monde naturel. Dire cela reviendrait à gravement mal comprendre leur vision du monde physique. Pour eux, la matière n’était qu’un élément de la création
  Le dualisme corps-esprit strict n’apparaît pas chez les scolastiques médiévaux, mais avec la modernité de Descartes, puis est développé davantage par Kant et d’autres philosophes des Lumières. Ce n’est donc pas tant un problème médiéval qu’un problème bien plus proche de la philosophie moderne
  L’auteur ignore aussi les faits lorsqu’il identifie l’expérience subjective aux propriétés des choses, ou les processus cérébraux à l’esprit lui-même. Les propriétés que nous observons dans la nature se distinguent souvent clairement des émotions qu’elles produisent en nous. La beauté, le sublime, l’injustice, par exemple, suscitent des émotions distinctes comme l’émerveillement, l’humilité ou la colère. De plus, si l’esprit était équivalent aux processus du cerveau, alors certaines capacités spécifiques de l’esprit que nous possédons manifestement, comme celle de réfléchir en nous-mêmes à ces processus cérébraux eux-mêmes, devraient être impossibles

  • Voir un physicien écrire sur le problème difficile de la conscience, c’est l’archétype même de la satire sur les physiciens pénibles

• Je ne comprends pas bien pourquoi il y a soudain autant de discussions sur le problème difficile, ni pourquoi les gens continuent à avoir tant de mal à le comprendre. En réalité, c’est très simple. Le problème difficile désigne la difficulté de principe qui surgit quand on tente d’expliquer une conscience phénoménale qui n’est pas définissable uniquement en termes de structure et de fonction, en n’utilisant que des ressources explicatives de structure et de fonction
  C’est un peu comme dire qu’on ne peut pas expliquer des faits concernant un chat uniquement à partir de faits concernant un chien. Ce sont simplement des catégories de description différentes. C’est vraiment tout
  La question de savoir si le physicalisme a une chance de réussir dépend de l’existence d’une intuition conceptuelle ou explicative qui comble cet écart en plus du cadre scientifique standard structure/fonction. Personne ne sait à quoi cela pourrait ressembler. Il est clairement trop tôt pour trancher sur cette possibilité
  Mais il devrait être clair qu’une explication complète en termes physiques nécessitera de nouvelles idées conceptuelles. Le problème de la conscience n’est donc pas un simple problème scientifique qui disparaîtra avec plus de données, mais un problème fondamentalement philosophique

  • Si cette question revient sans cesse, c’est parce que les gens confondent la conscience avec la personnalité morale
    Ce que les gens veulent vraiment dire, c’est si l’IA souffre d’une manière moralement significative. Dans le cas des animaux non humains, ce débat se concentre souvent sur la question de savoir s’ils ont une expérience consciente, parce qu’il y a peu de doute sur le fait qu’ils partagent une grande partie de nos systèmes émotionnels et expérientiels
    Avec l’IA, l’analogie ne tient plus. Selon certaines définitions de la « conscience », il semble clair qu’un modèle dispose d’une catégorie de lui-même dans son modèle du monde, applique des boucles de rétroaction à ses propres sorties, etc. Mais l’analogie entre cette manière de fonctionner et ce que nous reconnaissons comme émotion ou souffrance est très fragile
    La solution consiste à se concentrer sur ce que nous voulons vraiment dire quand nous pensons à une souffrance moralement pertinente. C’est une question bien plus claire que « conscience » et cela permet de contourner le problème
  • Il vaut peut-être la peine d’envisager que ceux qui s’opposent au problème difficile n’aient en réalité pas de conscience. Comment comprendraient-ils autrement les nuances propres à l’expérience consciente et la manière dont elle diffère fondamentalement de la « structure et de la fonction », s’ils n’avaient pas ce type d’expérience ? Pour eux, il n’y aurait que les problèmes faciles de la conscience
    Bien sûr, s’ils veulent ne pas être d’accord et affirmer qu’ils ont bel et bien une conscience, je ne sais même pas s’ils le peuvent. Précisément à cause du problème difficile de la conscience
  • Y a-t-il aussi un verdict quant à la possibilité que la science explique un jour l’origine de l’univers ? Je doute qu’elle puisse répondre au véritable problème difficile de la conscience. Beaucoup ici semblent surtout prisonniers d’un optimisme scientifique aveugle

• Le premier point, qui consiste à comparer le problème difficile à une réaction contre le Darwinisme, est un mouvement rhétorique très courant. L’association d’analogie et d’histoire des idées paraît convaincante à beaucoup de gens, mais que démontre-t-elle au juste ?
  Un zombie philosophique prétendrait savoir ce qu’est l’expérience subjective. Sinon, il serait empiriquement distinguable d’un humain. Le point de Chalmers est que l’existence de la conscience irréductible hypothétique dont il parle ne peut être tenue pour certaine que par introspection. Dans l’introspection, les processus physiques de mon cerveau me convainquent que j’ai une conscience. En théorie, la même chose se produirait aussi dans le cerveau du zombie, qui serait convaincu qu’il a une conscience
  C’est pourquoi l’illusionnisme n’est pas une explication satisfaisante. « Me convaincre » ? Convaincre qui ? Qui fait cette expérience ?
  Imaginons que le problème facile de la conscience soit résolu. Que nous comprenions le cerveau à toutes les échelles, depuis les canaux ioniques, et que nous puissions expliquer parfaitement, à tous les niveaux d’abstraction, ce qui se passe dans le cerveau quand on voit une pomme et qu’on dit « apple ». Nous pourrions suivre les signaux le long du nerf optique, les cartographier vers des représentations mentales de haut niveau, expliquer comment ces symboles deviennent un arbre de règles génératives, puis des mots, que le cortex moteur coordonne ensuite pour parler. Nous pourrions même cartographier chaque « pixel » du champ visuel à un instant arbitraire t
  Supposons maintenant que l’on réétiquette systématiquement toute cette explication avant de la montrer à un extraterrestre. L’extraterrestre verrait le schéma d’une machine de traitement de l’information extrêmement complexe, sans être certain de ce à quoi elle sert. Il pourrait la croire aussi consciente qu’une calculatrice, un intégrateur hydraulique, un réseau téléphonique ou le marché à terme de l’Union européenne
  Si tous les calculs se produisent, comme dans une calculatrice, une feuille Excel, un ordinateur humain ou Factorio, « dans le noir », alors nous sommes des zombies philosophiques et la conscience est une illusion. Cela contredit l’expérience de chaque instant où nous sommes éveillés, puisque la conscience et l’expérience sont précisément tout ce que nous avons. Sinon, il faudrait que tout, depuis le cerveau jusqu’aux calculateurs et aux feuilles de calcul, soit conscient, ce qui serait surprenant et soulèverait divers problèmes. Par exemple, pourquoi mes neurones ne seraient-ils pas individuellement conscients ? Pourquoi la conscience s’arrêterait-elle à mon crâne ? Autrement dit, pourquoi la causalité des trains de signaux de mes neurones serait-elle plus « consciente » que les phonons dans les cristaux d’hydroxyapatite de mon crâne ?
  C’est cela, le problème difficile

  • Il y a ici plusieurs présupposés
    Premièrement : « dans mon expérience, j’ai une conscience, et les mathématiques ne peuvent pas produire de conscience, donc la conscience est autre chose ». Qui a dit que les mathématiques ne pouvaient pas produire de conscience ? Existe-t-il une preuve empirique de cela ?
    Deuxièmement, quand on dit « nous avons résolu les problèmes faciles de la conscience et nous savons exactement comment fonctionne le cerveau », cela suppose implicitement que, dans le processus de cartographie de toutes les caractéristiques du cerveau, nous n’aurions pas appris comment la conscience se forme. Là encore, c’est une hypothèse soutenue par rien d’autre qu’une pensée de souhait
    De plus, dire que « certaines mathématiques peuvent produire de la conscience » ne signifie ni que « toutes les mathématiques doivent produire de la conscience », ni que « chaque partie de toutes les mathématiques doit être consciente »
    Si la définition implicite est « tout ce qui ne me plaît pas ne peut pas être de la conscience », il est évidemment difficile de définir la conscience. Le problème difficile de la conscience n’est difficile que parce que le mouvement humain de base consiste à le rendre difficile
  • Je pense que l’espoir de résoudre ce problème tient au fait que, une fois tous les processus du cerveau compris, on verra clairement apparaître un certain processus correspondant à cette personne autoréférentielle que le cerveau produit en fonctionnement normal. L’anesthésie est une preuve forte qu’il existe bel et bien un processus physique correspondant à la « personne »
    Le problème difficile ne mérite vraiment d’être pris au sérieux qu’au moment évoqué plus haut : lorsque nous aurons compris complètement tout ce qui se passe dans le cerveau, sans pouvoir attribuer la conscience à aucune de ses parties, tout en ayant pourtant affaire à un état qu’on peut allumer et éteindre, comme avec l’anesthésie
  • Je pense qu’il existe à ce problème difficile une réponse simple que les gens n’aimeront pas. La conscience est une illusion fondamentale et puissante de notre « cerveau-calculatrice ». Et une feuille de calcul qui simulerait tous les neurones de votre cerveau la simulerait aussi
    Le fait qu’il soit difficile de la conceptualiser ne signifie pas que ce n’est pas la bonne réponse. C’est comme avoir du mal à se représenter intuitivement la relativité générale, ou l’état de l’univers avant le Big Bang ou sa non-existence, ou ce que cela fait d’être mort. Notre intuition n’est pas faite pour ces cas-là, et elle s’y oppose fortement. La conscience appartient, selon moi, à la même catégorie
    D’un point de vue évolutif aussi, l’émergence d’une illusion comme la conscience découle assez naturellement. Pour survivre, un « cerveau-calculatrice » a besoin d’un modèle du monde extérieur pour prédire ses changements et agir d’une manière qui augmente ses chances de survie. Une fois ce modèle en place, il est presque inévitable que le cerveau inclue aussi un modèle de lui-même, puisqu’il fait partie du monde qu’il modélise et y agit comme agent. Cette boucle autoréférentielle est ce que nous vivons comme la « conscience », et elle semble se trouver au centre de notre manière de comprendre et de traverser la réalité
    Si l’on adopte ce cadre, une bonne partie des paradoxes traditionnels disparaît d’elle-même. Le problème cesse d’être réellement « difficile » et ne reste difficile qu’au sens où il est difficile à imaginer
  • Pourquoi ne laisser comme choix que « tous les calculs se produisent dans le noir » ou « tout est conscient » ? Il se peut, par exemple, que seuls certains types de calcul, comme les systèmes de contrôle récursifs, soient conscients
  • Vous semblez mal comprendre l’illusionnisme et le problème difficile
    L’illusionnisme dit qu’il y a une expérience consciente. C’est pour cela qu’il paraît convaincant à beaucoup de gens qui ont une expérience consciente
    L’extraterrestre pourrait regarder ce calcul et expliquer l’expérience consciente qu’il comporte
    Si l’on faisait tourner une conscience humaine dans une feuille Excel, elle resterait consciente. Même Chalmers admet qu’une simulation serait consciente. Ce n’est donc pas un argument en faveur des zombies philosophiques. Même ceux qui utilisent cet argument ne pensent pas que des zombies philosophiques puissent réellement exister
    En revanche, la conclusion est bonne. L’exemple de la simulation suggère que la conscience dont parle le problème difficile n’existe pas. Ce qui reste alors, c’est la conscience que nous expérimentons, et elle est explicable par les problèmes faciles. C’est la position illusionniste
    Pour ajouter encore quelque chose, le problème difficile n’est pas simplement de savoir pourquoi il y a de la conscience, mais pourquoi la conscience est impossible sous le physicalisme. Donc ce que le texte ci-dessus propose comme existence renvoie en fait au problème facile de la conscience

• Le chemin sera long, mais à mesure que les LLM et leurs descendants construiront des arguments de plus en plus plausibles en faveur d’une conscience en silicium, nous finirons probablement par conclure que la conscience n’est pas plus réelle que la théorie des humeurs, et qu’en fait nous avons été des zombies philosophiques depuis le début
  Peut-être que les fictions littéraires auraient dû partir de l’hypothèse inverse. Elles auraient dû nous lancer dans une quête pour prouver que nous sommes des anges philosophiques ou non. Au moins, cela aurait placé la charge de la preuve sur les compatibilistes, là où elle devrait être

  • Les gens n’accepteront jamais de reconnaître qu’ils ne sont pas si spéciaux que ça. Nous savons déjà que les animaux sont « conscients », et pourtant nous continuons à les traiter avec mépris
  • J’en doute. Une fois de plus, nous verrons simplement la différence entre l’espace logique et l’espace physique, puis nous continuerons notre chemin. Socialement, j’ai l’impression que nous sommes déjà largement à ce point
    Je ne comprends pas pourquoi cela constitue un obstacle, en philosophie comme en informatique. Nous faisons souvent cette expérience et nous avons même des théorèmes fondamentaux à ce sujet
    Il y a aussi plein de films comme Matrix
  • Comment peut-on affirmer que nous sommes des zombies philosophiques ? Moi, au moins, je sais que je n’en suis pas un. Je suppose que les autres non plus. Peut-être que vous, si ?

• Ce texte était vraiment frustrant
  L’auteur semble adopter une position floue entre des naturalistes non dualistes comme John Searle et des éliminativistes comme Dennett et le couple Churchland, sans jamais réellement se confronter sérieusement à eux. Il va encore moins jusqu’à explorer les problèmes que ces positions soulèvent et qui motivent des gens comme Chalmers ou Nagel
  Le texte finit par arriver à une phrase expédiée d’un geste : « l’esprit est le comportement du cerveau décrit de manière appropriée dans un langage de haut niveau. Mon expérience de moi-même comme l’expérience extérieure de moi ne sont pas primaires »
  De nombreuses théories de la conscience sont compatibles avec ce genre de phrase. Celles mentionnées plus haut, et bien d’autres encore. Chacune a son prix philosophique propre et ses difficultés à assumer. L’auteur semble en grande partie les ignorer, tout en donnant malgré tout l’impression d’être convaincu d’avoir résolu le problème

  • Parce que ce n’est pas un philosophe et qu’il entre dans un vieux débat philosophique en balayant d’un geste toutes les vraies questions
  • Ce sujet en lui-même est frustrant. Les gens n’en savent en réalité que très peu, mais finissent quand même par construire des récits compliqués et à se disputer

• Ce texte est assez pauvre en détails, mais je suis d’accord avec l’idée générale selon laquelle on peut expliquer la conscience phénoménale sans dualisme. Le mot « conscience » est tellement chargé qu’il pousse à étiqueter à tort la cognition comme conscience. [1] C’est pour cela que j’aime employer des termes comme « qualia » ou « conscience phénoménale » pour préciser de quoi je parle
  En revanche, je n’aime pas cette nouvelle mode qui consiste à rejeter purement et simplement le problème difficile. Nous n’avons réellement pas d’explication de la conscience phénoménale. Il se peut même qu’il faille une nouvelle physique pour l’expliquer [2]
  Cela peut sembler n’être qu’une querelle sémantique, mais les conséquences sur notre manière d’aborder la science et l’éthique sont réelles [3]. Par exemple, si nous sommes physicalistes et que nous acceptons que la conscience phénoménale soit une propriété du monde, qu’est-ce que cela nous dit sur d’autres propriétés inobservables du monde que la science pourrait manquer ? Il faut se rappeler que nous ne pouvons connaître la conscience phénoménale qu’à travers notre propre expérience, et non l’observer chez autrui
  [1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
  [2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
  [3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...

  • J’ai trouvé très étrange que l’auteur interprète la croyance dans le problème difficile comme une sorte de bagage spirituel issu d’une vision religieuse non empirique. Il semble vouloir opposer « la nouvelle compréhension de la réalité développée au cours des trois derniers siècles » à l’idée de conscience phénoménale, ce qui me paraît absurde
    Si je comprends bien, cela s’enracine bien plus profondément dans l’idéalisme allemand et ses racines cartésiennes que dans un quelconque esprit religieux
    Ceux qui nient la force métaphysique des qualia, ou si l’on préfère leur force apparemment simplement physique, me donnent presque l’impression d’être des zombies philosophiques qui essaient de nous persuader de nier l’existence de ce que nous savons être le plus manifestement vrai. Pour être plus charitable, ils sont peut-être si profondément imprégnés des présupposés des sciences empiriques modernes qu’ils finissent par traiter comme trop peu fiable, et donc à ignorer, l’expérience phénoménale fondamentale de soi qui est pourtant réellement indispensable à l’usage même de ces présupposés
    Pauvres qualia méprisés. Si seulement ils pouvaient voir à quel point les scientifiques leur sont redevables

• J’avais lu ici autrefois un commentaire intéressant, mais je n’ai pas réussi à le retrouver
  En gros, il renversait le problème. Nous débattons de la manière d’aller d’un support physique vers la conscience. Ce commentaire disait qu’on pourrait partir de la conscience et discuter de la façon d’arriver au physique. Par l’expérimentation à travers l’expérience consciente, par exemple. C’était une personne religieuse, qui appelait l’expérience consciente Dieu, puis poursuivait en disant que nous partageons tous un fragment de cette divinité
  Si quelqu’un connaît les « camps » en philosophie, y aurait-il un terme pour ce que j’essaie de me rappeler ? J’ai eu tendance toute ma vie à pencher plutôt du côté « matérialiste », mais je me demande quelles autres positions courantes existent en philosophie comme discipline

  • Cela s’appelle traditionnellement l’idéalisme, et cela s’effondre généralement très vite en différentes formes de solipsisme
    Face à l’hypothèse selon laquelle « il n’existe pas une âme individuelle par personne, mais une seule âme existante aux multiples personnalités qui rêve la réalité “physique” », il n’y a en pratique pas grand-chose à opposer, si ce n’est : « je ne pense pas avoir une imagination à ce point-là »
  • Ce que vous décrivez ressemble à une variante de l’idéalisme subjectif de Berkeley
    https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
  • Le panpsychisme ?
    https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
  • Je ne crois pas avoir déjà partagé mon point de vue ici, mais cela ressemble assez à mon propre cheminement. Et si l’on partait du principe qu’il n’y a que la conscience, puis qu’on cherchait un chemin vers l’univers physique ?
    La conscience concerne fondamentalement l’attention, donc à un moment elle prendra conscience d’elle-même. Cela fait alors apparaître les concepts d’avant et d’après, puis l’opposition, l’augmentation, la diminution, un espace à une dimension, etc. Finalement, par ce processus, elle peut « générer » d’autres consciences, chacune élargissant sa bulle d’expérience et de compréhension, jusqu’à devenir assez complexe pour créer tout un univers contenant une matière physique que d’autres consciences peuvent expérimenter
  • Une chose est certaine. Nous parlons de conscience. Cela signifie que le monde ne fonctionne pas comme si « il y avait la physique, et par-dessus, une conscience qui se contente de surveiller la physique »
    Cela ne peut pas être vrai, ou est du moins très improbable. Puisque nous discutons de la conscience, l’acte physique qui consiste à parler est entraîné par quelque chose qui sait que la conscience existe. Il doit donc y avoir un lien qui ramène de la conscience vers la physique
    La manière la plus simple est de supposer que la physique est la conscience. La physique en tant que science est une forme d’introspection

• Citation du texte : « Puis il a déclaré qu’il existait un autre problème distinct : pourquoi le comportement du cerveau s’accompagne-t-il d’une expérience, et il a appelé cela le problème “difficile” de la conscience »
  Le problème difficile ne porte pas sur le « pourquoi », mais sur ce que cela fait
  Essayez d’expliquer à une personne sourde ce que cela fait d’entendre un accord majeur ou une harmonie, ou à une personne aveugle ce que cela fait de voir du magenta
  Quoi que vous disiez, signiez ou écriviez, vous ne pourrez pas leur faire vivre cette sensation
  Au bout du compte, personne d’autre que vous ne peut savoir ce que cela fait de vivre en étant vous
  Cela ne veut pas dire qu’on ne puisse pas modéliser l’expérience subjective. Cela signifie simplement qu’ici s’applique le même indice que pour les modèles en général : tous les modèles sont faux, mais certains sont utiles
  Le dualisme ne signifie pas forcément que la subjectivité soit inexprimable. L’esprit et la matière peuvent fonctionner comme une dualité mathématique. Comme le cube et l’octaèdre, le dodécaèdre et l’icosaèdre, le tétraèdre et lui-même parmi les solides de Platon, ou comme les diagrammes de Voronoï et les triangulations de Delaunay. Ils sont étroitement liés et peuvent être générés l’un à partir de l’autre, tout en gardant chacun leurs propriétés propres

  • Qualia est le terme souvent employé quand les gens veulent parler de « ce que cela fait ». Le problème difficile consiste à demander « pourquoi y a-t-il des qualia ? ». Bien sûr, cela suppose que les qualia existent comme quelque chose de cohérent, ce que contestent certains philosophes
  • Ce n’est probablement pas la réponse attendue, mais j’ai remarqué une dualité
    Un accord majeur, c’est comme deux couleurs primaires qui se mélangent pour produire une couleur composée agréable. Si l’on mélange les mauvaises couleurs primaires, le résultat paraît sensoriellement faux
    Le magenta, c’est comme jouer un D et un F# ensemble. Vu dans un coucher de soleil, c’est comme un accord de ré majeur entouré de rires de bébés. Vu sur un champ de bataille, c’est comme un accord de ré mineur luttant contre le vent et la pluie