Le chagrin a une date d’expiration, comme nous

• En diagnostic psychologique, le chagrin est considéré comme pathologique après une certaine durée
• Le chagrin est une expérience personnelle qui se manifeste différemment selon chacun, indépendamment du temps qui passe
• Par un apprentissage répété de la réalité, les modèles mentaux existants se désagrègent
• La société croit pouvoir contrôler le chagrin en le nommant maladie, alors qu’il fait en réalité partie de l’humanité
• Il est souligné que limiter le chagrin dans le temps constitue un critère déconnecté de la réalité

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Le temps du chagrin, la condition humaine

Un an s’est écoulé depuis la mort de mon mari Jake, et pourtant j’ai encore du mal à y croire

• En cherchant les traces de Jake, je ressens encore l’élan de vouloir partager avec lui un nouveau restaurant ou un article que je découvre
• En voyant le visage de ma fille Athena, j’aperçois Jake en elle, et j’ai la sensation que le passé et l’avenir se compressent en un seul instant

Le diagnostic du chagrin, et la question qu’il pose

• L’Association américaine de psychiatrie appose le diagnostic de « prolonged grief » à un chagrin qui dure plus d’un an
• Le diagnostic peut être posé à partir de seulement trois symptômes, ce qui suscite la question de savoir si ce délai n’est pas trop court
• Le temps nécessaire pour sortir du chagrin varie d’une personne à l’autre

Chagrin et erreur de prédiction

• En neurosciences, l’« erreur de prédiction » désigne le décalage entre ce qui est attendu et la réalité
• Les gestes que Jake répétait étaient devenus le modèle de base de ma vie, et son absence provoque des erreurs de prédiction continuelles
• Ce n’est qu’à travers l’expérience répétée de son « absence » que le cerveau réapprend la réalité
• Ce processus est un apprentissage douloureux, dans lequel on a l’impression de se désagréger soi-même

L’adaptation au réel et la fonction du chagrin

• Malgré le chagrin, la vie quotidienne continue : élever un enfant, travailler, tenir la maison
• Le fait qu’un être humain semble fonctionnel ne signifie pas qu’il soit intact
• On prend conscience que la tendance à diagnostiquer le chagrin comme une maladie repose sur la peur de l’incertitude face à la souffrance

Le chagrin « normal » exigé par la société

• Il existe un désir social de diagnostiquer clairement le chagrin
• On ressent l’attente des autres de se remettre vite du chagrin, et cette attente ne fait qu’approfondir la douleur
• La société contemporaine dissimule la mort et cherche à la vaincre par la technologie, reléguant le chagrin à la sphère privée

Du collectif à l’individuel : la transformation du chagrin

• À l’époque victorienne, il existait des rituels visibles du chagrin, comme le vêtement de deuil, alors qu’aujourd’hui le chagrin est perçu comme une forme de « contagion »
• Les individus en viennent à essayer de cacher leur chagrin et à retenir l’expression de leurs émotions dans les lieux publics
• Le chagrin grandit dans l’espace privé et, dans la relation aux autres, se trouve masqué ou réprimé

Un chagrin sans ordre

• Parce que mon chagrin n’est pas « orderly », je ressens une résistance à l’idée même d’un diagnostic de « disordered grief »
• Le chagrin, commencé alors même que Jake était encore en vie, continue de revenir en cycles
• Même avec le temps, le chagrin revient chaque jour selon des séquences et des émotions différentes

Le décalage entre le temps et le chagrin

• Après la mort de mon mari, les autres reprennent leur vie quotidienne, mais mon temps à moi reste arrêté à cet instant
• Je sens que me réadapter au monde est une difficulté d’ordre presque physique
• Le chagrin me paraît moins relever d’une maladie que d’un « problème de physique »

Guérison, et poursuite de la vie

• En médecine d’urgence, la « guérison » dépend du bon timing, mais on ne peut fixer aucun rythme à la vie de celle ou celui qui a subi une perte
• Le temps sans mon mari se prolongera pour toujours, et ma propre vie, elle aussi, est limitée
• Plutôt que d’attendre que le chagrin s’améliore, je prends conscience qu’il est en lui-même une forme de vie

Conclusion : le chagrin comme preuve d’humanité

• Être humain, c’est faire à plusieurs reprises l’expérience douloureuse de l’absence et de ce qui vaut encore la peine d’être poursuivi
• Contre le regard qui traite le chagrin comme une maladie, il est rappelé qu’il s’agit d’une trace profondément humaine de l’amour

[GN⁺]

Commentaires sur Hacker News

• Mon meilleur ami est mort il y a 12 ans, à la fin de sa vingtaine. Je sais rationnellement qu’il est mort, mais une ou deux fois par mois, j’ai encore soudain la pensée : « Ah, ça fait un moment que je ne lui ai pas parlé, il faut que je lui envoie un message ! » Il m’arrive aussi d’imaginer stupidement : « Et s’il avait simulé sa mort pour échapper à des dettes ? » C’était le genre de type capable d’un truc pareil. Mais je l’ai vu dans un cercueil ouvert, donc non, il est vraiment mort. Ce n’est pas une maladie. C’est juste qu’une personne qui occupait une place essentielle dans ma vie n’est plus dans ce monde, alors qu’il existe encore en moi tout un circuit de pensée relié à lui. Le souhait qu’il revienne. C’est à ce point-là que la mort est difficile. Il a été pour moi une véritable source d’encouragements et de critiques constructives comme personne d’autre dans ma vie. Mika me manque
  • Les pensées de fausse mort sont très courantes. Mon petit frère s’est noyé à la plage à seulement 17 ans. Tout le monde n’a pu que regarder de loin, impuissant, et il a fallu du temps avant que son corps ne soit rejeté sur le rivage. C’est un ami de la famille qui a identifié le corps. Je n’avais que 7 ans, mais mon cousin, qui en avait 15 à l’époque, l’a cherché pendant des années en se disant : « Et si on s’était trompés d’identité ? » Plus tard, quand j’ai grandi, j’ai moi aussi eu des pensées du genre : « Il n’aurait jamais pu mourir aussi facilement, peut-être qu’il s’est enfui quelque part... »
  • J’ai perdu quatre proches ces cinq dernières années, y compris mes parents. Alors je sais très bien à quel point ce manque peut être intense
  • Ce sentiment, c’est de l’amour qui n’a plus d’endroit où aller
  • Mon meilleur ami depuis 25 ans est mort il y a 4 ans, et je pense encore à lui chaque semaine, avec souvent l’envie de lui parler. Pendant la première année, il m’était trop difficile d’en parler. Je n’ai jamais pensé que c’était un problème médical. J’ai grandi dans une culture américaine masculine où on ne verbalise ni le deuil ni les émotions, et j’ai donc eu du mal à vraiment traverser mon deuil. J’ai commencé à aller mieux quand j’ai commencé à en parler. Il me manque toujours
• Mon père semble vivre avec une nostalgie chronique. Ma mère est morte d’un cancer quand j’avais 11 ans. Quand j’étais enfant, je ne savais pas que leur mariage était différent de celui des autres, mais je l’ai compris plus tard, après avoir eu des relations et m’être marié. Mes parents ne se disputaient jamais, il n’y avait aucun conflit. Ce n’était pas qu’ils le cachaient devant les enfants comme beaucoup de couples ; ils n’avaient réellement jamais de raison de se disputer. Ils étaient les meilleurs amis du monde et avaient une relation extrêmement profonde. Mon père a bien essayé de fréquenter quelqu’un quelques années plus tard, mais je crois qu’il a vite compris qu’il ne retrouverait jamais un tel compagnonnage. Certaines personnes peuvent aimer plusieurs fois dans leur vie, mais lui semble avoir décidé que ce ne serait pas son cas. C’est quelqu’un de très discret sur sa vie privée, mais je sais qu’il pense à ma mère tous les jours. J’ai même l’impression qu’il repousse sa retraite parce qu’il n’aime pas rentrer dans une maison sans elle. S’elle était encore en vie, ils auraient fêté leur 40e anniversaire de mariage
• Même quand on l’a oublié un moment, il y a des instants où cela semble irréel ou profondément injuste. « Ce n’est vraiment pas le genre de ces personnes ! Ce ne sont absolument pas des gens qui étaient censés simplement mourir. Ils ont toujours surmonté tout ce qui se présentait. » Mais la mort, c’est ça. On ne meurt qu’une seule fois dans sa vie
• C’est un problème quand les définitions médicales deviennent trop strictes. Pour une femme tombée enceinte jeune et qui perd son mari, comme l’autrice de ce texte, ce n’est absolument pas la même chose que pour quelqu’un d’âge moyen qui perd des parents très âgés, comme ça m’est arrivé cette année. Bien sûr qu’il lui faudra bien plus de temps pour se remettre. Mais je ne pense pas que son deuil soit « pathologique ». Elle travaille, elle s’occupe de son enfant, elle prend aussi soin d’elle-même. Je suis totalement d’accord avec l’idée que « si nous médicalisons le deuil, c’est par peur ». Il y a clairement une forme de lâcheté dans la manière dont les sociétés occidentales modernes traitent la mort
  • Je pense que ces problèmes viennent du fait d’avoir perdu la religion. Si je considère que ma vie n’est qu’un petit maillon entre mes ancêtres et mes descendants, et que je crois au moins métaphoriquement à l’existence de l’âme, alors la mort reste triste mais devient plus facile à accepter dans un cadre plus vaste. En revanche, si mon existence se réduit à mes pensées et à mes expériences, alors la vie et la mort prennent un poids bien plus grand, et on projette cela sur les autres
  • Je trouve que le mot « pathologique » a en lui-même quelque chose d’agressif. C’est pareil avec le terme ADHD (trouble du déficit de l’attention avec ou sans hyperactivité). Pour certaines personnes, c’est un problème ; pour d’autres, elles vivent très bien avec. Pourquoi ne pas simplement accepter que c’est ainsi qu’elles sont ?
  • Quand les symptômes sont si graves qu’il devient impossible de fonctionner correctement au quotidien, et qu’un traitement médical peut aider, c’est justement pour cela qu’on adopte une approche « médicalisée »
  • Cet article était vraiment excellent. Je n’avais jamais autant réfléchi à cette idée de lâcheté face à la mort, et ce mot m’aide à clarifier ma pensée. Jusqu’ici, j’employais plutôt le mot dignité, et j’ai aussi réfléchi à la mort qui demande du courage, comme le suicide ; au final, beaucoup de problèmes sociaux sont liés à la mort. Je pense que notre tendance sociale à trop cacher et tabouiser la mort, combinée à une culture qui valorise excessivement l’efficacité, est liée à cette médicalisation. Mais en même temps, nous vivons à une époque où nous pouvons soigner des maladies et publier facilement ce genre de récit sur Internet. Globalement, il y a quelque chose qui ne va pas dans notre rapport à la « mort »
  • La « jeune femme enceinte » de l’article n’a en réalité pas perdu son mari jeune : elle l’a perdu à 40 ans. Selon la définition qu’on donne à middle-aged, ce n’est peut-être pas la vieillesse, mais ce n’est pas non plus l’âge jeune auquel on pense spontanément. Cela ne change pas grand-chose, mais je voulais signaler que j’avais d’abord cru à tort qu’elle avait une vingtaine d’années
• J’aimerais parler à l’autrice avec respect et affection. Comme le montre son texte, en réalité elle ne va pas particulièrement bien. En vérité, ce n’est pas quelque chose qu’on surmonte facilement d’une quelconque manière, et avoir une réaction difficile est au contraire une réponse tout à fait normale et attendue. Beaucoup de gens rejettent l’idée d’un diagnostic, mais dans certaines situations, même une réaction normale et compréhensible peut répondre aux critères diagnostiques. Et dans ce cas-là aussi, on a besoin de soutien ; or comme les compagnies d’assurance ne couvrent pas les frais de consultation, ceux qui ont réellement le plus besoin d’aide ont besoin d’un nom officiel
  • Comme l’indique aussi le texte original, l’autrice trouve encore de la joie dans le quotidien avec son nouveau bébé. Elle souffre forcément encore parce qu’elle aimait son mari et qu’il lui manque, mais elle vit aussi bien qu’elle l’aimait. Son talent d’écrivaine, capable de faire ressentir ses émotions au lecteur, est impressionnant. Il faut lire ce texte non pas à travers une grille diagnostique, mais comme un très beau morceau d’écriture
  • Le passage où un ami s’assoit, pendant longtemps, à la place où son mari se serait assis, et où cela la laisse désorientée un bon moment, me paraît problématique. Dans une telle situation, écrire un texte qui se moque du DSM me semble étrange
  • Une fois que les critères du DSM entrent dans votre dossier médical, cela peut vous désavantager plus tard dans la vie. Par exemple, on peut se retrouver face à des restrictions du type : « Nous ne recrutons pas de pilotes souffrant de dépression ou de troubles anxieux. » Un cas de ce genre est réellement arrivé à mon cousin
• Je ne suis pas d’accord avec l’idée que « si nous médicalisons le deuil, c’est par peur ». Pour la plupart des problèmes médicaux, personne n’est obligé de suivre un traitement. Le fait d’établir des critères médicaux sert à distinguer les situations où l’intervention d’un professionnel peut être appropriée des situations ordinaires. L’un des critères de diagnostic est l’altération du fonctionnement dans la vie quotidienne, or l’autrice n’a pas ce type d’atteinte fonctionnelle, donc elle n’entre pas dans ce cadre. C’est un deuil normal. Le vrai problème, c’est quand des professionnels utilisent mal ces critères, en traitant de force quelqu’un comme un patient, mais les critères diagnostiques officiels visent justement à empêcher ce type d’abus. Si le système médical vous intéresse, je vous recommande de vous pencher sur les philosophies professionnelles respectives du médecin — « diagnostiquer et traiter la maladie » — et de l’infirmier — « veiller au confort du patient ». Je trouve l’approche infirmière plus utile. À noter qu’il n’existe qu’un très petit nombre de cas, comme la tuberculose, où un traitement peut être imposé
  • Pour mettre en place le diagnostic, les soins et l’ensemble du système médical, il faut des critères. S’ils sont trop stricts, des personnes qui ont besoin d’aide n’en recevront pas ; s’ils sont trop souples, on inclura aussi des personnes qui ne devraient pas l’être. Ces critères existent parce qu’il y a réellement des traitements utiles, et priver quelqu’un de cette possibilité ne fait qu’aggraver sa souffrance. Le deuil peut durer toute la vie, mais cela n’est pas la même chose qu’un critère clinique
  • Ces derniers temps, en travaillant avec des étudiants et de jeunes adultes au début de la vingtaine, je constate qu’un très grand nombre d’entre eux traduisent immédiatement des expériences ordinaires dans un « langage médical ». Une journée simplement triste devient « je suis en épisode dépressif aujourd’hui », un peu de stress devient « je fais une attaque de panique », un conflit au travail devient un « traumatisme », un jour où l’on veut procrastiner devient « mon ADHD reprend le dessus », etc. Beaucoup s’auto-diagnostiquent et recommandent même des vidéos d’influenceurs TikTok sur l’ADHD. Certains vont jusqu’à se vanter de ne pas faire confiance au système médical. Cette tendance à l’auto-diagnostic et à l’auto-justification, ainsi que l’usage abusif de médicaments à la frontière, est très répandue
  • Le terme « disorder » du DSM est souvent mal compris ou mal employé par le grand public. Les oublis, la tristesse, la fatigue font partie de la vie. Ce n’est que lorsque cela dure au point de devenir toute la vie quotidienne qu’il est pertinent d’envisager une approche médicale. Une culture s’est développée autour de l’idée d’éliminer médicalement l’inconfort, mais traverser une période difficile peut aussi faire partie de la guérison. Vivre, c’est aussi inclure la douleur, la joie, la fierté et la honte. Cela dit, dans le cas de l’autrice, si les symptômes sont vraiment très intenses tous les jours pendant plus d’un an, alors oui, c’est clairement une grande difficulté — mais le deuil, c’est justement cela
  • Ce que l’autrice veut dire par « si nous médicalisons le deuil, c’est par peur », ce n’est pas que les cliniciens sont obsédés par le diagnostic, mais que la société dans son ensemble a le désir de contrôler proprement, d’une façon ou d’une autre, des émotions confuses et effrayantes
  • Un professionnel ne conclurait pas à un deuil pathologique sur la seule base des critères du DSM. Si la personne ne le souhaite pas ou ne considère pas ses symptômes comme graves, elle ne recevra pas de diagnostic, sauf quelques exceptions possibles. Je comprends ce qu’écrit l’autrice et je lui souhaite bonne chance
• Dans ma formation au conseil en deuil, on nous enseignait qu’après une perte majeure, il faut généralement 3 à 5 ans rien que pour s’adapter pleinement à une « nouvelle normalité », et qu’ensuite encore, le manque persiste toute la vie, avec des intensités variables. Il faut s’autoriser à traverser toutes les étapes du deuil et encourager activement l’expression des émotions, afin qu’elles ne se somatisent pas et ne restent pas bloquées. Un deuil non résolu peut avoir de graves effets négatifs sur la santé. En général, la première année se passe moins dans l’émotion que dans une forme d’engourdissement, portée par l’instinct de survie. Le moi refuse d’accepter la perte et fait comme si la personne n’existait pas. À chaque date anniversaire, on ressent peu à peu la réalité de son absence définitive. Il est tout à fait normal, pendant des années, d’alterner entre déni émotionnel, colère et tristesse, et l’on a besoin d’amis prêts à écouter cela sans réserve. Au lieu de dire « le temps guérit tout », le simple fait de partager l’émotion telle qu’elle est peut déjà être d’un immense secours
• Avant même d’avoir fini l’article, j’y ai fortement adhéré, et dès que j’ai vu le nom de l’autrice, je me suis souvenu que c’était la personne qui avait écrit <The Year I Didn’t Survive>
  • Cela m’a rappelé <l’histoire de 1209> où elle parlait de son mari. C’était bien une histoire à son sujet
• J’ai moi aussi vécu deux deuils très douloureux, et tous deux ont évolué sur une longue période en passant par le choc, l’acceptation, la tristesse puis une nouvelle vie quotidienne. Il a fallu des années pour guérir, et pour mon frère, il a fallu 10 ans avant qu’il disparaisse de mes rêves. Mon père est mort il y a 5 ans, mais je fais encore parfois des rêves très vifs sur lui, qui me bouleversent pendant un moment. Cela dit, c’est déjà bien moins fréquent qu’il y a 2 ans, et je sens qu’un jour cela cessera aussi, comme ce fut le cas pour mon frère. Tout deuil finit par céder au temps
• En santé mentale, le diagnostic ne dépend pas de l’« intensité » de la souffrance ressentie, mais de la manière dont on y fait face et de la possibilité ou non de s’en sortir par ses propres moyens. On peut vivre un immense chagrin sans recevoir de diagnostic si l’on parvient à le traverser. Si le deuil conduit à l’isolement, à des difficultés dans la vie quotidienne, à l’incapacité de s’occuper de ses enfants, ou à l’abus de médicaments ou d’alcool, alors il risque de s’étendre en problème supplémentaire et un traitement devient nécessaire. C’est à ce moment-là qu’un diagnostic permet d’accéder aux soins et au conseil. La règle selon laquelle, « chez l’adulte, si cela dure plus d’un an après la perte, c’est un deuil pathologique », est en réalité bien plus complexe. Ce n’est pas forcément exactement un an : un professionnel de la psychologie tient compte du contexte pour juger
  • Dans mon entourage, quelqu’un s’est fait évaluer par crainte d’une dépression, et on lui a finalement dit qu’il s’agissait d’une réaction normale à une situation difficile
  • La plupart des termes diagnostiques ne font que décrire des symptômes. Par exemple, « pharyngite » signifie simplement qu’on a mal à la gorge. Les causes peuvent être variées, et le diagnostic en lui-même n’est pas forcément le problème. « Bradycardie » est fréquent chez les sportifs : cela signifie simplement que le rythme cardiaque est plus lent que la norme. Tant que ce n’est pas extrême, ce n’est généralement pas un problème