- En 2023 au Canada, les décès médicalement assistés ont représenté 4,7 % de l’ensemble des décès, soit environ 1 personne sur 20
- Dans le cinquième rapport annuel depuis la légalisation en 2016, environ 15 300 personnes sont mortes avec assistance après approbation de leur demande, et l’âge médian dépassait 77 ans
- Environ 96 % des personnes concernées relevaient de cas où le décès était jugé « raisonnablement prévisible », avec des maladies graves comme le cancer, mais certaines ont fait la demande en raison de pathologies longues et complexes même sans diagnostic terminal
- En 2023, le taux d’augmentation a été de près de 16 %, en baisse par rapport à la moyenne annuelle précédente de 31 %, mais il est encore trop tôt pour en déterminer la cause
- L’élargissement du dispositif canadien a été cité dans les débats au Parlement britannique comme un exemple de garanties insuffisantes, et l’extension aux personnes souffrant de troubles mentaux a de nouveau été reportée en raison d’inquiétudes sur la capacité d’absorption des provinces
Ampleur des décès assistés au Canada en 2023
- En 2023, le Canada a enregistré plus de 320 000 décès au total, dont environ 15 300 relevaient de l’aide médicale à mourir
- Leur part dans l’ensemble des décès a atteint 4,7 %, soit environ 1 décès sur 20
- L’âge médian des personnes décédées avec assistance dépassait 77 ans
- Dans environ 96 % des cas, le décès était considéré comme « raisonnablement prévisible », notamment en présence d’affections médicales graves comme le cancer
- Le petit nombre de cas restants ne concernait pas nécessairement des patients en phase terminale, mais des personnes ayant demandé une aide médicale à mourir en raison de maladies longues et complexes affectant fortement leur qualité de vie
- Au Canada, un adulte consentant souffrant d’un état médical grave et irréversible peut demander à un professionnel de santé une aide médicale à mourir
- Avant l’approbation, 2 professionnels de santé indépendants doivent confirmer que les critères d’éligibilité sont remplis
Ralentissement de la hausse et écarts selon les groupes et les régions
- Selon les chiffres de Health Canada, la proportion des décès assistés a augmenté de près de 16 % en 2023
- C’est nettement moins que la hausse moyenne de 31 % enregistrée les années précédentes
- Il est encore trop tôt pour déterminer les raisons de ce ralentissement
- Le rapport annuel inclut pour la première fois des données ethniques et raciales sur les personnes décédées avec assistance
- Environ 96 % ont été identifiées comme blanches, alors que les personnes blanches représentent environ 70 % de la population canadienne
- La cause de cet écart n’est pas claire
- Le deuxième groupe le plus souvent signalé était celui des personnes d’origine est-asiatique, avec 1,8 %, contre environ 5,7 % de la population canadienne
- Le Quebec représente 22 % de la population canadienne, mais près de 37 % des décès assistés, soit le taux de recours le plus élevé
- Le gouvernement du Quebec a lancé au début de l’année une étude pour examiner les raisons de ce taux élevé d’euthanasie
- La part des décès assistés continue d’augmenter au Canada, mais elle reste inférieure à celle des Netherlands, où l’euthanasie représentait environ 5 % de l’ensemble des décès l’an dernier
Polémique autour de l’élargissement du dispositif
- La Chambre des communes britannique a adopté fin le mois dernier un projet de loi accordant aux adultes en phase terminale en England et au pays de Galles le droit à une aide à mourir, mais le texte doit encore passer plusieurs mois d’examen avant de devenir loi
- Dans les débats au Parlement britannique, le Canada a été cité par certains députés comme un exemple suscitant des inquiétudes sur l’insuffisance des garanties
- Au départ, le Canada n’autorisait l’aide médicale à mourir que pour les personnes dont le décès était « raisonnablement prévisible », mais en 2021 l’accès a été élargi à des personnes souhaitant mettre fin à leur vie en raison d’états chroniques et invalidants, même sans diagnostic terminal
- Le projet d’élargissement de l’accès aux personnes souffrant de troubles mentaux a de nouveau été reporté cette année
- En cause, les inquiétudes des provinces canadiennes chargées de la mise en œuvre du système quant à leur capacité à absorber cette extension
- Health Canada a défendu le fait que le code criminel fixe des critères d’éligibilité « stricts », mais le groupe de réflexion chrétien Cardus a qualifié les derniers chiffres d’« alarming » et estime que le Canada dispose de l’un des programmes d’euthanasie connaissant la croissance la plus rapide au monde
Cas individuels controversés
- Un rapport publié en octobre en Ontario mentionne certains cas dans lesquels l’aide médicale à mourir a été autorisée pour des personnes qui n’étaient pas proches d’une mort naturelle
- Une femme d’une cinquantaine d’années, ayant des antécédents de dépression et d’idées suicidaires ainsi qu’une forte sensibilité aux produits chimiques, a vu sa demande d’euthanasie approuvée après n’avoir pas réussi à obtenir un logement répondant à ses besoins médicaux
- Un patient atteint de cancer en Nova Scotia a déclaré au National Post qu’on lui avait demandé à deux reprises, pendant une mastectomie, s’il connaissait l’option d’une aide médicale à mourir, et que cette question avait été posée dans un « lieu totalement inapproprié »
- Il existe aussi des cas où des personnes handicapées ont envisagé une aide médicale à mourir faute de logement adapté ou de prestations d’invalidité suffisantes
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Mes parents vivent au Canada et ont plus de 80 ans, donc beaucoup de leurs amis du même âge sont décédés, et parmi eux deux sont partis via le MAID
L’un avait vaincu un cancer, mais n’était pas en phase terminale, et n’allait pas non plus s’améliorer ; après la mort de sa femme, il a choisi le MAID
Dès le décès de son épouse, il a contacté son médecin et, moins d’une semaine plus tard, il était lui aussi parti. Il a vu sa famille, a refait un tour de la ferme qu’il gérait comme hobby, puis y a mis fin. Il ne voulait pas rester seul à endurer une maladie grave
L’autre souffrait d’insuffisance rénale et d’insuffisance cardiaque congestive ; il aurait peut-être pu vivre plus longtemps, mais il devait faire 100 km aller-retour chaque jour jusqu’au centre de dialyse le plus proche, et il était clairement en train de mourir. Il a donc pris rendez-vous et a choisi de partir plus tôt plutôt que de tenir dans la souffrance pendant une durée indéterminée
C’est frappant, mais ils avaient tous les deux plus de 85 ans, toutes leurs facultés mentales, et savaient ce qu’ils voulaient
Il venait juste de perdre le contrôle d’une jambe, mais il savait ce qui l’attendait. La famille l’a supplié de nous laisser plus de temps, mais il ne le voulait pas
Il répétait qu’il était reconnaissant de vivre dans un pays qui ne le forçait pas à continuer à vivre jusqu’à son dernier souffle contre sa volonté
C’était clairement un cas de Track 1, et je sais que les cas de Track 2 sont plus complexes, mais comme la couverture du MAID s’emballe dans la guerre culturelle, je voulais apporter mon témoignage
Le déclin cognitif était pire encore que l’affaiblissement physique. À la fin, ils étaient techniquement en vie, mais il ne restait presque plus rien de ce qu’ils étaient ; c’était en pratique comme s’ils étaient déjà partis
Je comprends tout à fait qu’une personne dans la quatre-vingtaine, sachant que la fin est proche, choisisse de partir à sa manière
Les gens disent qu’on finit par changer d’avis. C’est peut-être un peu comme la façon dont on traite ceux qui disent ne pas vouloir d’enfants. Mais je n’y crois pas
J’ai vu beaucoup de personnes âgées, ainsi que des gens dont la vie n’allait pas bien, continuer à le vouloir même une fois ce moment venu. La seule raison pour laquelle c’est moins fréquent, c’est la stigmatisation sociale et les obstacles juridiques
Puis il a dû se pendre. Parce qu’il n’existait pas de moyen légal et simple de mettre fin à sa vie de manière humaine
Je ne crois pas qu’il ait réussi du premier coup, mais il est finalement mort, plus lentement et dans plus de souffrance, sans aucune aide
Après avoir vu mon père mourir d’une BPCO, il m’est devenu évident qu’une forme d’euthanasie existe déjà largement aux États-Unis
Mon père a refusé une chirurgie de réduction du volume pulmonaire et était prêt à mourir. L’hôpital a arrêté les perfusions IV et a mis en place une perfusion de morphine ; il est mort 36 heures plus tard
Combien de temps peut-on vivre sans eau, quelques jours tout au plus ? Au final, c’est cela qui l’a tué. D’après ma belle-sœur, qui est médecin, c’est généralement comme ça qu’on fait. À l’époque, ça m’avait choqué
Un médecin vous regarde droit dans les yeux et vous dit : « il va mourir dans quelques jours », mais au lieu de lui permettre de mourir avec compassion, on vous force à le regarder mourir de déshydratation
C’est une relique archaïque, indéfendable, qui rend fou, et je crois que les jeunes générations y mettront fin. Bien sûr, il existe beaucoup de fins de vie bien plus complexes, mais ce cas précis est extrêmement courant
Il était en détresse respiratoire, et on s’apprêtait à l’intuber pour je ne sais plus quelle fois, avec presque aucune chance de rétablissement, alors il a dit « ça suffit » et a refusé toute intervention de plus
L’hôpital, bien que catholique, a mis en place une perfusion de morphine, et il est mort dans l’heure qui a suivi
Au final, on ne savait pas clairement ce qui l’avait tué : la morphine ou la BPCO. Techniquement, j’imagine que c’était la BPCO
Pour avoir vécu quelque chose de similaire, j’en suis vraiment désolé. La BPCO est une mort beaucoup trop lente et terrible. Je me demande si vous avez réussi à retrouver un peu de paix intérieure au fil des années qui ont suivi
« La déshydratation terminale est une manière de contourner le Suicide Act. Parce qu’on peut prétendre que ne pas donner d’eau revient simplement à interrompre le traitement. Augmenter les antalgiques et les sédatifs est aussi une manière de contourner le Suicide Act. Parce qu’on peut prétendre que ces médicaments ne provoquent pas la mort, mais aident le patient à l’endurer »
Je m’y suis déjà préparé mentalement. J’ai vu l’alternative chez d’autres membres de la famille, et au final c’est le déclin de la dignité qui a amené mon jugement moral à accepter son propre choix d’euthanasie comme une option humaine
Quand mon beau-père est mort dans un établissement de soins rural, l’établissement disait continuer à le nourrir, et nous leur demandions de continuer, mais nous avons découvert ensuite qu’en réalité ils avaient arrêté l’alimentation
Impossible de le transférer ailleurs, et nous étions totalement désemparés par la vitesse à laquelle son cancer des os et de la vessie progressait ; tout en comprenant qu’il était en fin de vie, nous nous retrouvions dans la position inconfortable de ne pas savoir quel niveau de soins exiger
Ils ont refusé notre demande d’augmenter les antalgiques en disant que cela pourrait arrêter sa respiration, et intérieurement je pensais : « et alors ? ». Pourtant, en même temps, ils prenaient déjà des décisions qui accéléraient sa mort
Avec le recul, arrêter l’apport nutritionnel n’était peut-être pas un mauvais choix. Mais ce n’était pas à eux de prendre cette décision
En en parlant avec des amis du milieu médical, la réaction a été en gros : « ah, tu étais naïf »
Tant qu’il pouvait encore communiquer, mon beau-père voulait désespérément être soulagé de sa souffrance, et j’aurais voulu qu’il ait l’autonomie nécessaire pour décider lui-même avant d’entrer dans une douleur sans fin, au milieu d’un délire provoqué par les opioïdes
Je passe sur les détails, mais je pense qu’au moins dans certains cas, le débat sur l’euthanasie ne porte pas sur le fait de prendre ou non cette décision, mais sur qui la prend
Ce n’est pas en soi une raison de soutenir un camp plutôt qu’un autre, mais c’était une nuance importante que j’ignorais avant de le voir de mes propres yeux
Pour préciser, ce que je décris ne correspond probablement pas à la définition traditionnelle de l’euthanasie. Mais je laisse le texte original tel quel, en précisant qu’il désigne des décisions visant à hâter la mort de quelqu’un, qu’elles soient passives ou actives
Lors du débat britannique sur l’Assisted Dying Bill, j’ai entendu une émission de radio avec appels d’auditeurs où un médecin en soins palliatifs expliquait qu’il était impossible de soulager toutes les souffrances de tous les patients
Il a raconté le cas d’une personne qui, dans ses derniers jours, vomissait des selles encore formées
Si 5 %, 10 %, peut-être 20 % des gens peuvent éviter une mort atroce, ne pas le permettre ressemble à un échec moral
Les services sociaux, les services de santé, tous les services s’effondrent faute de budget. Les salaires n’ont presque pas augmenté depuis 15 ans, il y a une crise du coût de la vie, des banques alimentaires partout, et maintenant même des « multibanks »
Notre pays doit d’abord garantir que les gens puissent choisir de vivre et, si nécessaire, d’être pris en charge. Personne ne devrait avoir le sentiment d’être poussé vers l’aide à mourir pour des raisons économiques
Je dis ça en tant que personne condamnée à vivre avec la douleur toute sa vie, et j’ai moi-même déjà pensé à l’euthanasie. Je pourrais peut-être un jour bénéficier des « avantages » d’une telle loi, mais à mon avis elle ne devrait pas être adoptée avant que nous vivions dans une société stable, avec de bons services et un vrai filet de sécurité
Et des autoritaires qui veulent s’en mêler. Enrober la tyrannie dans de jolis mots comme loi et démocratie n’y change rien
Donc la statistique plus intéressante serait peut-être le nombre d’années d’espérance de vie ajustée sur la qualité perdues à cause de l’aide à mourir
Je ne sais pas si le QALY peut devenir négatif, mais lorsqu’on parle d’aide à mourir, il faudrait peut-être un indicateur capable d’aller dans le négatif
Ceux qui s’y opposent s’opposent au fait que le suicide assisté soit détourné de son usage à cause d’états qui peuvent s’améliorer avec le temps, de malentendus, ou de troubles mentaux susceptibles d’évoluer ou d’être soignés
Quiconque a déjà travaillé à l’hôpital sait combien de gens meurent dans des souffrances inutiles alors qu’il n’y a plus rien à faire pour eux
Ils attendent dans la douleur, ou subissent des procédures toujours plus horribles pour gagner un peu de temps avec une qualité de vie épouvantable. Les 5 % sont probablement sous-estimés
Les infirmières et les médecins n’aiment pas parler de cette partie-là, et les gens ne veulent pas y faire face non plus. Mais dans ces cas-là, la MAID est probablement le choix le plus humain
Parmi les patients du service d’oncologie, les oncologues étaient connus pour être particulièrement peu nombreux. À la place, ils faisaient souvent ce qu’ils avaient envie de faire, recevaient une pleine dose de morphine, puis mouraient quelques heures plus tard
C’était une autre manière de laisser le temps s’écouler
Les cas où le choix se réduit aujourd’hui à payer des sommes absurdes pour rester en vie attaché à un lit d’hôpital dans la souffrance, ou mourir dans une douleur atroce parce qu’aucun médecin ne peut aider, ce sont les cas faciles
Mais il y a aussi des histoires de personnes encore mobiles, avec des proches qui les supplient de ne pas mourir, et qui décident malgré tout de le faire. Là, c’est beaucoup moins clair
L’individualisme radical dirait que chacun doit avoir une autonomie totale sur n’importe quelle décision tant qu’il ne nuit pas physiquement aux autres, mais je ne suis pas un individualiste radical et cette logique seule ne me convainc pas
Il y a des cas où le choix d’une personne d’en finir plus tôt constitue une perte nette pour sa communauté proche, et d’autres où c’est une perte nette pour la communauté au sens large et pour l’État. À partir d’un certain point, cette perte nette devrait l’emporter sur l’autonomie individuelle. Mais où ? Où tracer la ligne : voilà le problème
Ma grand-mère a toujours dit que si elle ne pouvait plus se promener, la vie ne vaudrait plus la peine d’être vécue
Quand la démence est arrivée, on l’a placée dans un hospice fermé au nom de sa « protection », et désormais elle ne marche que lorsque je vais la voir ; de la grand-mère que j’ai connue, il ne semble plus rester qu’une coquille
Bien sûr, ce n’est qu’une anecdote, mais dans une société aussi individualiste, je ne comprends pas pourquoi les gens y voient un problème éthique. Si nous n’avons pas le choix de naître, pourquoi ne pourrions-nous pas choisir quand partir ?
Je suis d’accord pour dire que si quelqu’un a vraiment décidé, de manière indépendante et ferme, de partir, il ne faut pas l’en empêcher. Mais comment formuler ce contrôle dans un cadre bureaucratique et juridique ?
Dans la famille d’un ami, une énorme fracture est apparue après qu’un des héritiers directs a été accusé d’avoir poussé sa mère à refuser un traitement. Cela a effectivement marché, et elle est probablement morte plus tôt et dans des conditions plus pénibles qu’autrement, tandis que ses enfants ont hérité plus vite et davantage. Et cela alors même que l’euthanasie n’était pas légale
J’éprouve une profonde compassion pour ceux qui sont si désespérés qu’ils préfèreraient mourir, mais je ne sais pas comment résoudre cette contradiction
Certains pourraient faire ce choix uniquement pour ne pas laisser de coûts supplémentaires à leurs proches
Cela pourrait aussi servir de prétexte pour que l’assurance ne couvre plus les options plus coûteuses qui réduisent la souffrance et la détresse des personnes âgées
On pourrait pousser les gens dans cette direction pour toutes sortes de raisons
Le Canada me semble être un bon exemple de pays où cela peut fonctionner positivement. L’assurance y garantit de fait beaucoup de traitements à presque tout le monde, et la manière dont l’État prend soin de ses citoyens donne à penser qu’il n’utilisera pas l’euthanasie comme échappatoire pour éviter les dépenses de santé
Sans ces conditions, l’euthanasie peut facilement apparaître comme un moyen simple d’éliminer les personnes trop coûteuses ou trop contraignantes à prendre en charge pour la société
C’était difficile, mais comme tu l’as dit, c’était certainement mieux que d’être laissé seul dans un endroit comme un hospice. Malgré tout, voir une personne s’effacer lentement est vraiment cruel et profondément triste
À la fin, cette personne n’était plus capable de consentir ni à l’euthanasie ni à aucune autre procédure médicale. Si un tel diagnostic tombe, c’est quelque chose qu’il faut absolument discuter avec sa famille ou ses amis les plus proches
Nous ne sommes pas des êtres individualistes, mais des êtres sociaux. Nous avons besoin des autres, tu as besoin de ta grand-mère, et ta grand-mère a besoin de quelqu’un comme toi
En inversant la question : pourquoi les gens trouvent-ils acceptable la sortie de facilité ? Nous sommes venus au monde et avons reçu de l’aide pour être élevés puis pour vivre jusqu’à la vieillesse ; pourquoi serait-il acceptable de considérer qu’on peut simplement se lever et partir ?
Le titre doit être corrigé
Le titre de l’article de la BBC indique désormais non pas « euthanasia », mais « Assisted dying »
En général, la distinction dépend du fait que la substance provoquant la mort soit administrée par le patient ou par un professionnel de santé. La politique canadienne autorise en réalité les deux, mais si j’ai bien compris, les statistiques citées dans l’article regroupent les deux, donc seule une partie du total correspond à des décès par « euthanasie »
Quand je suis allé à Vancouver il y a 15 ans, un habitant m’a dit que, pour éviter les morts hivernales dans les régions plus froides du Canada, des associations caritatives donnaient aux sans-abri des billets de bus aller simple pour Vancouver
Il n’y a pas de billet retour au printemps. Je me demande si on peut vraiment appeler « charité » une solution qui consiste simplement à déplacer les personnes vulnérables ailleurs
Le parallèle inquiétant, c’est de savoir si l’euthanasie peut devenir une autre « solution » pour ceux qui ne peuvent pas se permettre des soins et des traitements appropriés. Envoyer des sans-abri vers une ville plus chaude et proposer l’euthanasie à quelqu’un qui ne peut pas payer son traitement ne règlent ni l’un ni l’autre le problème de fond
Techniquement, cela s’est déjà produit, mais quand on remonte les histoires, ce n’est pas du tout courant, et il s’agit le plus souvent de personnes qu’on aide à rejoindre de la famille ou des proches dans une autre province
Après tout, puisqu’il existe des criminels qui commettent des meurtres, une forme légalisée sera forcément utilisée au moins une fois dans l’histoire du Canada
La question plus importante est de savoir si cela se normalisera au-delà de ce qui est souhaitable, et si, dans 20 ans, ce ne sera qu’un simple fait de la vie. C’est possible. C’était clairement la principale raison de s’opposer à l’AMM
Le froid des Prairies peut facilement descendre à -35 °C, avec un ressenti pouvant tomber à -55 °C. À ces températures, une peau exposée peut être victime d’engelures en 2 minutes
La plupart des sans-abri restent dans des refuges en ville ou montent clandestinement dans les nombreux trains de marchandises à destination de villes au climat plus doux dès que le froid commence. Ils reviennent quand le temps se réchauffe. Les billets de bus ne font que rendre ce déplacement bien plus confortable
Si je me souviens bien, il y a déjà eu au Canada des cas de personnes ayant en pratique choisi l’euthanasie faute de prestations d’invalidité suffisantes
Elles n’ont pas les moyens de payer le traitement d’une maladie traitable ou dont les symptômes pourraient être soulagés
On laisse la situation empirer
Puis, une fois que ce n’est plus traitable et que la vie est devenue misérable, la mort devient la seule option charitable
Je pense que la citation essentielle est celle-ci
« Une écrasante majorité, environ 96 %, a été considérée comme ayant une mort “raisonnablement prévisible” en raison d’affections graves comme le cancer »
Si je me souviens bien, cela veut essentiellement dire que cette affection pourrait vous tuer un jour
Cela s’applique même si un traitement peut empêcher le décès. Le critère est que la maladie soit capable de tuer
« L’âge médian de ce groupe dépassait 77 ans »
Certaines personnes invoquent le risque d’abus envers les populations vulnérables comme argument contre, et je pense que c’est un argument important
Mais surtout lorsqu’on l’applique aux idées suicidaires, il me semble qu’on n’aborde pas assez la mesure dans laquelle cela doit être considéré comme une pathologie
Le corps et le cerveau humains disposent de mécanismes extrêmement puissants qui garantissent certaines pulsions indispensables à la survie et à la reproduction de l’espèce. C’est cela, l’état biologiquement « normal » et « sain ». Que nous adhérions philosophiquement à ces pulsions est une autre question
Si quelqu’un souffre d’anorexie, on reconnaît que sa pulsion de faim est altérée et on cherche à la rétablir. On ne dit pas : « Son désir de ne pas manger est volontaire, donc tout va bien »
La maladie mentale est complexe. Affirmer que la « volonté » ne peut jamais être altérée au sein de la maladie est naïf. De la même manière, supposer qu’il n’existe absolument aucune action permettant de restaurer un processus pathologique au point d’inverser cette volonté est encore plus naïf
C’est pourquoi, concernant les idées suicidaires, il est étrange de dire non pas « c’est une maladie qui contourne les processus normaux du cerveau chargés de produire l’impulsion urgente de survivre, d’où l’état suicidaire », mais plutôt « ne serait-ce pas bien de pouvoir mettre fin à sa vie paisiblement, sans conséquences ? »
Si la suicidalité n’est pas le problème central et qu’un médecin fournit des soins palliatifs, le droit et les pratiques actuels n’empêchent absolument pas un médecin de soulager au lieu de prolonger une vie douloureuse. Donc les lois sur l’euthanasie ne portent en réalité pas sur cela
Le cœur du sujet, c’est de fournir un « soutien » à des personnes qui veulent activement mourir. Débattre de savoir si leur situation est suffisamment terrible pour susciter ce désir de mourir est hors sujet, quelle que soit l’horreur de la situation
Si quelqu’un peut décider de ne pas exercer paisiblement son droit à la reproduction, pourquoi ne pourrait-il pas exercer un droit sur sa propre mort ? Voulez-vous « soigner » quelqu’un qui ne veut pas d’enfants ? Qu’est-ce qui constitue une pulsion « normale » ?
Tout le monde conviendrait probablement que les idées suicidaires résultent, sous une forme ou une autre, d’un état mental anormal. Ce n’est simplement pas nécessaire de le redire, et le problème est que nous n’avons pas de traitement. Que faire si quelqu’un a déjà suivi un traitement psychiatrique et reste malgré tout suicidaire ?
Je suis d’accord pour dire qu’il faut fournir les meilleurs soins possibles afin de traiter la cause profonde. Mais, au bout du compte, cette personne doit pouvoir décider de ce qu’elle fait de sa vie, si elle veut recevoir un traitement ou y mettre fin d’une manière humaine
Je comprends qu’on puisse craindre des meurtres ou des morts prématurées parce que des médecins « baissent les bras » ou que des héritiers fassent pression en disant « il est temps d’en finir »
Mais une interdiction absolue n’a pas de sens. Même dans la plupart des endroits où l’euthanasie humaine est illégale, personne ne conteste le fait d’abréger les souffrances d’un animal plutôt que de le laisser passer ses derniers instants dans une douleur terrible
L’idée de considérer les animaux comme les égaux des êtres humains n’est pas largement répandue, et elle est relativement récente
On pourrait appliquer la même logique au cannibalisme. Personne ne conteste le fait de tuer des animaux pour les manger
Est-ce que le « woke mind virus » mentionné par quelqu’un d’autre dans ce fil serait aussi responsable du fait d’avoir euthanasié un chien de compagnie de 14 ans atteint d’un cancer agressif ? Bien sûr que non
La mort était arrivée pour ce chien, et prolonger sa souffrance aurait été cruel. C’est très simple, et ce n’est pas différent pour les humains