La personnalité n’existe plus : nous sommes devenus des produits étiquetés
(freyaindia.co.uk)- Le vocabulaire de la psychothérapie domine les conversations et appauvrit la manière de parler des émotions humaines et de la personnalité
- La société contemporaine considère tous les traits comme des problèmes et s’obsède des diagnostics et des explications
- Même nos expériences et nos souvenirs sont de plus en plus remplacés par des termes cliniques et des diagnostics
- Le mystère et les émotions humaines s’effacent, au profit d’une culture centrée uniquement sur l’analyse et l’auto-explication
- La compulsion à vouloir s’interpréter soi-même alimente au contraire le malheur et nous fait perdre notre humanité
La culture de la psychothérapie et la perte de la personnalité
Avec la diffusion récente d’un langage thérapeutique dans la vie quotidienne, la manière de regarder les romances et les relations humaines, les blessures et la souffrance, a profondément changé
Dans cette approche, de plus en plus de traits de caractère, d’habitudes ou d’émotions fortes sont tous définis comme des « problèmes »
Au lieu de voir dans un comportement quelque chose de simplement attachant ou singulier, on le remplace par des diagnostics comme « TDAH » ou « autisme »
Les jeunes générations, en particulier, apprennent à considérer même des traits de personnalité ordinaires comme des troubles
Dans un sondage de 2024, 72 % des femmes de la génération Z ont répondu que « les problèmes de santé mentale constituent une part importante de mon identité », contre seulement 27 % des hommes boomers
La recherche de la cause de tout et le désir d’expliquer
L’être humain contemporain semble animé par l’instinct d’attribuer à tout une explication psychologique, scientifique ou évolutionniste
Ce besoin d’explication conduit à perdre le mystère, le romantisme, et même le rapport à soi
Autrefois, on pouvait présenter quelqu’un en disant qu’il ou elle était « assez adorable pour qu’on ne puisse pas l’oublier », mais aujourd’hui tout est relu en termes cliniques
Même les descriptions affectueuses au sein d’une famille se médicalisent et se transforment en diagnostics et en évaluations
Avec ce changement, nous ne sommes plus des « personnes », mais des « produits », et chaque diagnostic devient une « étiquette »
La déconstruction de la personnalité et de l’expérience
On ne parle plus vraiment de la personnalité des gens ; on les classe seulement comme « people pleaser » ou « personne à l’attachement anxieux »
Même sans diagnostic formel, la génération des parents est désormais évaluée à travers des catégories comme « TDAH non diagnostiqué », « autisme » ou « carence émotionnelle »
L’expérience elle-même n’est plus une « période » ou un « souvenir », mais seulement un indice permettant d’identifier ce qui ne va pas
L’amour et les émotions sont eux aussi réduits à des réponses traumatiques ou à des problèmes d’attachement
Tout cela est présenté comme une « manière saine de penser », mais finit par faire disparaître le mystère et l’émotion de l’existence
Des écarts générationnels dans la perception de l’humanité
Les générations précédentes se définissaient par des rôles clairs — épouse, mère, mari — alors qu’aujourd’hui on décrit son identité à travers des symptômes ou des diagnostics
Autrefois, on acceptait simplement ses erreurs ou ses décisions ; aujourd’hui, on cherche à tout analyser
Même les grands choix de vie — relation, mariage, parentalité — sont abordés avec une insistance marquée sur les justifications rationnelles et l’analyse logique
Cette habitude analytique conduit à percevoir comme inquiétantes ou incertaines même des expériences humaines qui devraient être accueillies comme naturelles
Le bonheur simplement ressenti ou la satisfaction modeste d’autrefois deviennent, pour la génération actuelle, des sources d’anxiété et de confusion
L’industrie du diagnostic, le piège de la compréhension de soi, et la reconquête de l’humanité
La génération actuelle, sous l’influence de l’industrie de la santé mentale et de la surabondance d’informations, recherche de façon compulsive le contrôle et la certitude
Bien sûr, certains reçoivent une aide réelle grâce aux diagnostics, mais beaucoup finissent par croire à tort que le but de la vie est « d’interpréter et d’expliquer absolument tout »
Nous nous analysons sans cesse, et même nos souvenirs ne sont plus reçus que comme des « preuves », des « explications » ou une « chronique du traumatisme »
On imagine que cette manière de faire serait libératrice, mais en réalité elle nous livre comme des marchandises au marché et aux experts
Au fond, les humains d’aujourd’hui ont besoin du courage d’accepter la profonde irrésolution de l’être humain, sans s’obséder de tout expliquer
Message final : le mystère humain et le courage de l’expérience de soi
Cette culture de l’auto-explication, qui nous pousse sans cesse à fournir les réponses et les interprétations exigées par « l’industrie de la santé mentale », contribue au contraire à notre malheur
Le vrai courage ne consiste pas à tout interpréter et contrôler, mais à accepter la part inconnue, inexpliquée
Au lieu de transformer en produits ses émotions, ses expériences et ses souvenirs, il faut adopter une attitude qui n’ait pas peur d’être « normal »
Vivre humainement, c’est accueillir l’aventure et le mystère plutôt que de chercher une explication parfaite
Préserver en soi non pas un produit, mais un être humain : c’est déjà, en soi, une déclaration qui n’a besoin d’aucune interprétation
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Il y a des décennies, quand j’ai suivi pour la première fois un cours de psychopathologie, je me souviens que le professeur disait presque comme une règle d’or que les étudiants finissent toujours par s’auto-diagnostiquer une « version atténuée » de chaque trouble qu’ils étudient. Depuis, j’ai constaté à maintes reprises que ce phénomène était réel, et j’ai l’impression qu’il est aujourd’hui bien plus fort grâce à l’industrie de l’auto-diagnostic sur TikTok. Ce qu’on peut en tirer, c’est que si l’on offre aux gens une étiquette qui les fait se sentir spéciaux, ils la prendront forcément ; si on leur donne l’occasion de nommer et de donner une forme à leurs difficultés, ils s’en saisiront aussi ; et que la plupart des troubles mentaux ne sont pas qualitativement totalement différents de l’expérience ordinaire, mais relèvent souvent d’une différence de degré. À partir de là, on peut développer une empathie plus profonde envers les personnes en difficulté
En travaillant avec de jeunes générations que j’ai rencontrées récemment, j’ai vraiment senti à quel point ce besoin de coller des étiquettes à ses problèmes est répandu. Même sans avoir jamais mis un pied sur TikTok, on peut facilement percevoir la tendance actuelle de l’auto-diagnostic qui y règne. Il y a chez cette génération l’idée très répandue que, dès lors qu’un problème est étiqueté, plus personne ne peut le critiquer. Les jeunes s’en servent comme stratégie défensive et mettent une étiquette sur presque tout. Le concept de « time blindness », qui a eu son moment de mode récemment, en est un bon exemple : des personnes qui sont toujours en retard ou gèrent mal leur temps voient sur TikTok cette chose présentée comme s’il s’agissait d’un trouble, puis s’appliquent ce diagnostic à elles-mêmes. Et soudain, elles arrivent en retard à un rendez-vous en disant très naturellement : « j’ai de la time blindness ». Elles agissent comme si le simple fait de poser une étiquette leur donnait un permis d’échapper à toute responsabilité. Ce qui est encore plus frustrant, c’est qu’après s’être auto-diagnostiquées ainsi, ces personnes semblent encore moins faire d’efforts pour être à l’heure. Une fois leur problème personnel requalifié en “condition”, elles ne ressentent plus la nécessité d’essayer de changer
Quelqu’un m’a raconté qu’une personne avait récolté les dates d’anniversaire des élèves d’une classe, puis distribué des horoscopes rédigés pour chacun. Tout le monde disait que c’était « très juste », mais quand ils ont comparé ensuite, le contenu était exactement le même pour tous
Ce qui est intéressant, c’est qu’on peut tirer deux interprétations complètement opposées d’un même phénomène. La première serait : puisque tout le monde pense avoir un trouble, ce ressenti doit être ignoré. La seconde serait : puisque chacun a probablement à divers degrés une version légère de certains troubles, cela mérite justement davantage d’introspection
Je pense que la plupart des inquiétudes de l’auteur disparaîtraient simplement en se déconnectant de TikTok. L’auteur a tendance à assimiler TikTok à la société, alors que ce n’est absolument pas la même chose
À propos de l’idée que « si l’on donne aux gens une étiquette qui les fait se sentir spéciaux, ils la prendront forcément », je pense au contraire que c’est presque le phénomène inverse, et qu’il s’agit d’une évolution socioculturelle très récente. Il y a 20 ans, il était extrêmement rare que des gens se déclarent spontanément autistes sans diagnostic. Seule une petite minorité diagnostiquée en parlait quand c’était nécessaire. Avant cela, c’était presque inimaginable, et historiquement comme géographiquement, le désir d’être « spécial » varie énormément. Ce n’est pas quelque chose d’inhérent à la nature humaine, mais un changement socioculturel nouveau et puissant
Avant, on parlait des petites singularités de caractère des gens avec des expressions affectueuses et des proverbes du même genre, et tout cela s’inscrivait dans les systèmes de soutien naturels que formaient la famille, les amis ou la communauté. Si le langage thérapeutique s’est autant diffusé aujourd’hui, c’est surtout parce que ces systèmes de soutien se sont largement et gravement affaiblis, au point que pour beaucoup de gens, la thérapie est devenue le seul chemin vers de l’aide
Je suis d’accord, mais à titre personnel je me demande si la raison n’est pas un peu différente. Je ne sais pas si ces systèmes de soutien se sont réellement affaiblis par rapport au passé, mais aujourd’hui on entend clairement plus facilement : « je ne peux pas t’aider, tu devrais parler à un professionnel ». À certains égards, c’est une bonne évolution. Par exemple, dans le cas des troubles bipolaires, une prise en charge rapide aide vraiment. Mais en tant que personne ayant traversé une dépression sévère au point d’avoir failli y laisser sa vie, j’ai aussi l’impression que cette “aide” est souvent misérable. Je ne pense pas que la dépression soit une maladie qu’on puisse simplement guérir ; c’est souvent plutôt une réaction saine et rationnelle à l’effondrement social. Je pense que certaines maladies mentales ne peuvent jamais être correctement expliquées par une médecine centrée sur l’individu
Je ne vois pas ces deux choses comme des concepts opposés, mais comme des variables indépendantes. D’après mon expérience, les personnes les plus investies dans le langage thérapeutique sont souvent aussi celles qui ont le plus de liens sociaux. Le vocabulaire de la thérapie leur sert d’outil pour se présenter au sein de leur réseau de soutien, pour signaler qu’elles ont besoin d’aide, ou même parfois pour envelopper dans les mots de la thérapie une manière d’échapper à la responsabilité de leurs actes
Je ne peux pas être d’accord avec l’idée que les systèmes de soutien comme la famille, les amis ou la communauté se seraient gravement effondrés. Autrefois, ces systèmes n’existaient pas vraiment de façon correcte. Les gens vivaient simplement en serrant les dents, et aujourd’hui le stress est devenu si intense qu’ils n’y arrivent plus
À une époque, il était possible, avec un emploi peu qualifié, d’acheter une maison et de faire vivre une petite famille. Quand on possède son propre logement, il est plus facile de vivre en ignorant des problèmes psychiques non diagnostiqués
L’un des instincts profonds de l’homme moderne est de vouloir tout expliquer par la psychologie, la science, l’évolution, etc. Tout est vu comme quelque chose qui aurait une cause, qui pourrait être classé, corrigé, replacé dans des systèmes, des théories ou des motivations. Et le prix de cette obsession explicative, c’est qu’on a perdu le mystère, le romantisme, et dernièrement jusqu’à nous-mêmes. Cette vision du monde est une autre forme de rejet de la science
La psychiatrie, au mieux, n’est guère plus qu’une supposition étayée, et les maladies mentales ne sont au fond que des étiquettes posées sur des ensembles de symptômes. En réalité, les effets négatifs des médicaments psychiatriques sont plus fréquents que les effets positifs. L’humanité a su pendant des millénaires développer ses propres mécanismes d’adaptation fonctionnels, puis on a tout abandonné pour enrichir certains acteurs, et au final on conditionne les gens à croire que tout cela est de leur faute
Je me demande bien de quelle science il serait question ici
En réalité, ce que nous rejetons, c’est plutôt la pseudoscience
J’ai des doutes sur cette manière de dire « nous » ici. Personnellement, je n’ai pas l’impression d’appartenir à ce discours. Et concernant l’idée d’une époque où « on était toujours en retard mais on était gentiment décrit comme distrait et adorable », il y a 30 ou 40 ans, les gens souvent en retard étaient au contraire punis, et ce trait n’était pas perçu comme mignon du tout. Autrefois, les personnes neurodivergentes subissaient davantage de sanctions, de moqueries, de harcèlement et d’exclusion. J’ai été autiste toute ma vie, mais j’ai grandi dans une génération où cela n’était pas reconnu. Il faut être prudent avant d’idéaliser le passé ou de se laisser aller à une nostalgie trompeuse. Il n’y avait rien de chaleureux dans la manière dont on “acceptait” autrefois la neurodiversité telle qu’elle était
Moi aussi j’ai un TDAH, et étant enfant j’ai reçu à la maison comme à l’école des jugements très durs à cause de mon comportement ; la honte qui en a résulté m’a suivi longtemps. J’ai été diagnostiqué jeune, mais ce n’est qu’à l’âge adulte que j’ai réellement accepté cette étiquette, accepté mes différences et dépassé les émotions négatives qui y étaient liées. Le nom “TDAH” m’a énormément aidé à entrer en lien avec des personnes qui me ressemblent, à me comprendre moi-même et à faire preuve de compassion envers moi-même. Si certaines personnes se sentent mal à l’aise avec les étiquettes, je pense que ce malaise lui-même mérite aussi d’être examiné avec attention
Pour donner un autre exemple : pendant longtemps, mon ex-conjoint m’a très mal traité, et je n’arrivais pourtant pas à partir ; au contraire, je cherchais même à dissimuler son mauvais comportement. Avec le recul, c’était destructeur, mais à l’époque cela me semblait en quelque sorte juste. J’essaie aujourd’hui de comprendre cette tendance et de la repérer à l’avance pour éviter que cela se reproduise. Mais en laissant de côté la fausse nostalgie du passé, je partage bien le sentiment que « nous pensons trop et ressentons trop peu »
Ce qui manque dans cette discussion, c’est l’idée que l’apprentissage, l’exploration et l’explication doivent au final mener à l’action. Si j’ai compris que mes difficultés relevaient du TDAH, d’un traumatisme d’enfance ou de problèmes d’attachement, alors cette connaissance devrait permettre un changement de comportement, ou au moins s’accompagner d’une intention de changer ; sinon, elle devient vide de sens. Bien sûr, c’est différent si l’on aime simplement apprendre pour apprendre, mais au bout du compte, le but de l’apprentissage est de se traduire en action et en mise en pratique
J’ai trouvé cet article intéressant. Je pense que ce que l’auteur a vécu peut varier énormément selon la région, les orientations politiques ou les communautés en ligne, mais il me semble vrai qu’on assiste de plus en plus à une pathologisation excessive de traits humains parfaitement ordinaires. Tous les défauts de personnalité n’ont peut-être pas forcément besoin d’être corrigés
Le rejet de l’idée que des comportements humains normaux soient pathologisés peut aussi venir d’expériences d’enfance où l’on a été jugé ou mal compris, par ses parents, ses enseignants ou ses pairs, simplement pour avoir été soi-même. Si l’on a grandi en étant trop contraint à se conformer aux règles ou à réprimer ses émotions, on peut aujourd’hui réagir de façon défensive à toute tentative d’étiqueter puis de corriger ces traits. La thérapie peut alors travailler cette défense avec douceur et redonner de l’empathie ainsi qu’une voix à des parts de nous qui n’ont pas pu s’exprimer suffisamment dans l’enfance
Je pense que la notion même de “normal” est difficile à interpréter. Je n’aime pas beaucoup le mème « ce n’est pas du TDAH, c’est juste le capitalisme », mais dans les faits, les conditions matérielles elles-mêmes peuvent être anormales. Par exemple, dans un environnement où l’on travaille 60 heures par semaine, la plupart des gens finissent par vivre dans un certain désordre. Mais comme tout le monde autour d’eux traverse quelque chose de similaire, ils peuvent avoir l’impression d’être personnellement plus défaillants que les autres. Bien sûr, on peut aussi travailler moins et se traiter de paresseux, alors qu’un simple changement d’état d’esprit réduirait déjà beaucoup le stress. Ou bien il peut y avoir un véritable problème médical, ou non. En bref, il existe bel et bien des conditions médicales établies, et ceux qui les nient sont loin d’être marginaux. Aujourd’hui, l’introspection elle-même se fait aussi beaucoup plus publiquement. Il y a 20 ans, ce genre de conversations se tenait dans des espaces bien plus fermés
Je n’ai pas envie de minimiser à la légère les problèmes de santé mentale de qui que ce soit. Dans bien des cas, la souffrance est réelle. Mais ce qui m’agace, c’est de voir des personnes qui vivent objectivement plutôt bien attribuer même les plus petits inconforts à une condition. En ce moment, on invoque souvent le TDAH ou l’autisme, et même le simple fait d’être un peu méticuleux est presque devenu un cliché qu’on appelle soi-même “TOC”. J’ai l’impression qu’il y a aussi une tendance à se dédouaner en attribuant ses causes à une condition incurable plutôt qu’à soi-même
Cet article m’a fait penser à TVTropes. Le fait de déconstruire les médias pour les regarder élément par élément, sous forme de tropes, va dans le même sens qu’une manière de penser occidentale et scientiste fondée sur la systématisation. Le trope pertinent ici est Measuring the Marigolds
Nous savons plus de choses qu’avant. Il est plus facile d’identifier les causes des symptômes. Par exemple, la générosité et le people-pleasing peuvent se ressembler, mais l’une vient de l’amour et l’autre de la peur. Nous voulons aider les gens à ressentir davantage d’amour et à moins souffrir. Au lieu de donner pour satisfaire les autres, il faudrait chercher à partager pour se satisfaire soi-même
Je trouve ce texte vraiment excellent. Il y a une surabondance de contenus liés à la santé mentale, qui cherchent à expliquer tous les comportements des gens. Le problème est énormément amplifié, et c’est aussi le résultat des algorithmes qui poussent certains contenus. Des contenus ambigus touchent un public plus large, ce qui profite au compte qui les publie. Tout le monde vit avec un mélange de générosité et de people-pleasing ; mais si l’on considère qu’il y a un problème non seulement quand ces traits nuisent gravement à la vie ou aux relations, mais dans tous les cas, alors c’est notre vie entière qui finit par devenir un problème. Aujourd’hui, les contenus qui expliquent des relations ou des comportements ambigus au moyen d’étiquettes simples sont omniprésents. Personnellement, je vois en ce moment défiler une quantité infinie de contenus autour de l’attachement. À force de regarder TikTok ou Instagram tard le soir et de consommer en boucle ce type d’explications, on finit par vouloir tout interpréter, ses propres comportements comme ceux des autres. Il vaut mieux faire une pause avec ce genre de contenu
S’il y a une façon particulièrement efficace de détruire la capacité d’attention, c’est à mon avis la structure de récompenses aléatoires offerte en continu par les vidéos courtes