Découverte d’une grotte, un rituel aborigène transmis depuis 12 000 ans

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La découverte d’une grotte montre un rituel autochtone transmis depuis 12 000 ans

• Objets découverts : deux bâtonnets légèrement carbonisés, couverts de graisse
• Lieu de la découverte : Cloggs Cave, dans les Alpes de Victoria en Australie
• Période de la découverte : fouilles lancées à partir de 2020
• Équipe de fouille : Bruno David de Monash University et des membres de la Gunaikurnai Land and Waters Aboriginal Corporation (GLaWAC)
• Matériau des bâtonnets : bois de casuarina
• Datation des bâtonnets : l’un remonte à 11 000 ans, l’autre à 12 000 ans

« Les mémoires de nos ancêtres »

• Ancien gunaikurnai : Russell Mullett

• Documents de recherche : notes inédites de l’anthropologue australien du XIXe siècle Alfred Howitt

• Description du rituel : des objets appartenant à une personne malade étaient attachés à des bâtonnets enduits de graisse, puis plantés sous un petit feu pour accomplir le rituel

• Importance du rituel : transmis au fil d’une longue tradition orale

• Résultat de l’étude : les souvenirs des premiers peuples ont survécu grâce à la puissance des traditions orales des Aborigènes d’Australie

• Avis des chercheurs : les sociétés occidentales ont perdu ce type de mémoire en passant à l’écrit

• Informations complémentaires : Bruno David et al, Nature Human Behaviour (2024). DOI: 10.1038/s41562-024-01912-w

L’avis de GN⁺

• Cet article montre comment les traditions et rituels anciens des Aborigènes d’Australie ont été transmis oralement
• Il rappelle l’importance d’une mémoire que les sociétés modernes, en s’appuyant sur l’écrit, ont perdue
• Parmi les autres projets aux objectifs similaires figurent des initiatives de préservation des cultures autochtones
• Lors de l’adoption de nouvelles technologies ou de l’open source, il faut aussi réfléchir à l’harmonie entre tradition et techniques modernes
• Cet article souligne l’importance de préserver le patrimoine culturel et laisse entendre que davantage de recherches de ce type sont nécessaires

[GN⁺]

Commentaires sur Hacker News

• Il existe plusieurs exemples où, sur de très longues périodes, une culture orale a assuré une transmission presque parfaite.
  L’un d’eux est constitué par les différentes méthodes de récitation utilisées pour mémoriser la poésie sanskrite. Le récitant peut retenir une même ligne de plusieurs manières, et éviter aussi les erreurs où des mots voisins se mélangent par accident. Ces systèmes de vérification sont bien plus sophistiqués qu’on ne l’imagine, et ils ont permis de transmettre parfaitement le texte, la prononciation et même l’accent de hauteur.
  [1] : https://en.wikipedia.org/wiki/Vedic_chant
  Un autre exemple est la méthode de validation par plusieurs parties dans certaines cultures aborigènes australiennes. Un homme enseigne les récits de sa terre à ses enfants, et les connaissances de son fils sont évaluées par les enfants de sa sœur. Certains parents ont la responsabilité de vérifier que les récits sont correctement appris et récités, et ils prennent ce rôle au sérieux. Une structure de type relation « propriétaire-gestionnaire », qui impose de discuter explicitement des récits sur trois générations patrilinéaires, peut être un dispositif maximisant la précision de la copie des récits d’une génération à l’autre.
  [2] : "Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago", Patrick D. Nunn, https://doi.org/10.1080/00049182.2015.1077539

  • L’Australie est un environnement rude, avec tant de façons de mourir, que les traditions orales y portaient probablement une responsabilité plus grande en matière de véracité et de préservation. Cela semble différent d’autres cultures où s’écarter peu à peu des faits pouvait rester plus ou moins acceptable.
    Les récits aborigènes australiens méritent qu’on s’y intéresse, et ils ont aussi produit des observations astronomiques assez précises, jusque dans les dates : https://cosmosmagazine.com/space/australias-indigenous-peopl...
    Les chants et les ballades étaient eux aussi une manière courante de préserver la fidélité de l’information, et les œuvres d’Homer reposaient également sur des ballades. Aujourd’hui, on n’accorde plus beaucoup d’importance à la mémoire, mais avant l’imprimerie, les techniques mnémotechniques étaient largement étudiées et utilisées.
  • J’ai entendu une histoire similaire dans la tradition bouddhiste. Au moins trois sanghas mémorisaient des parties des écritures et se réunissaient périodiquement pour les réciter ensemble.
    Si un groupe différait des deux autres, on pouvait juger qu’il était probablement dans l’erreur. Quand on voit que les versions consignées indépendamment au Gandhara et au Sri Lanka après plusieurs siècles de tradition orale sont très proches, cela semble avoir été une méthode de transmission assez précise.

• En Inde, il existe une tradition consistant à transmettre les savoirs anciens sous forme de vers. Tous les vers étant chantés selon une métrique particulière, toute déviation dans la récitation signifie un échec à transmettre le savoir « lettre par lettre » de mémoire.
  Beaucoup de vers ont plusieurs milliers d’années. J’ai lu un texte décrivant une ancienne rivière disparue datant d’environ 7 000 ans, qui aurait ensuite été redécouverte grâce à l’imagerie satellite.

  • C’est une méthode astucieuse, mais, en l’absence d’enregistrement original, je ne vois pas comment on peut être certain que le message n’a absolument pas changé pendant 7 000 ans. Des techniques de récitation spéciales peuvent rendre les erreurs difficiles, mais cela ne permet pas d’affirmer que l’information n’a jamais changé une seule fois.
  • Les formules de guérison des Merseburg charms pourraient être un exemple de ce genre. Elles viennent probablement d’une origine indo-européenne commune, quelque part dans la steppe eurasienne.
  • Cette rivière, c’est la Sarasvati.
  • Les textes grecs anciens attribués au mythique Homer n’ont-ils pas eux aussi été transmis de cette manière ?

• Je me suis récemment demandé si tig/tag n’avait pas pu se transmettre oralement d’enfant en enfant pendant des milliers d’années. Peut-être même que cela précède Homo sapiens, et peut-être même la domestication du feu.
  Ce pourrait être une tradition vieille de millions d’années, encore transmise aujourd’hui oralement entre enfants.

  • Ce n’est sans doute pas si ancien, mais il existe une autre culture transmise depuis longtemps entre enfants : le rite de passage audacieux appelé Chappy/Knicky-Knocky Nine Doors/Ding dong ditch.
    [0] - https://en.wikipedia.org/wiki/Knock,_knock,_ginger
  • C’est quoi, tig/tag ?

• Intéressant. Ayant grandi dans une famille hindoue, j’entendais souvent, lors de nombreuses fêtes, les récits d’origine des coutumes.
  Une bonne partie de ces récits a sans doute été embellie pour leur donner un caractère sacré, mais ils pourraient en réalité provenir de petits événements du passé. Comme un effet papillon : un incident minuscule aurait pu se transmettre pendant des siècles et devenir une grande fête célébrée par un milliard de personnes.

  • On dirait que tu viens de découvrir les racines de toutes les religions.

• Dire que « l’Australie a pu garder vivants les souvenirs de ses premiers habitants grâce à une forte tradition orale » et que « mais notre société, en passant à l’écrit, a modifié sa mémoire et perdu ce sens-là », cela ressemble un peu à une situation du genre « c’est quoi, l’eau ? ».
  L’idée est que beaucoup de traditions et de coutumes anciennes, qui se sont maintenues de la préhistoire jusqu’après l’entrée dans l’histoire, sont tellement profondément intégrées à notre manière de nous percevoir et d’agir qu’il est même difficile de les remarquer. Dans bien des cas, on a immédiatement compris l’usage de sites anciens parce qu’on fait encore la même chose aujourd’hui, ou parce que des textes historiques en attestent l’usage. On les considère donc comme « évidents », sans souligner comme particulièrement intéressant le fait d’avoir préservé une tradition orale.
  Il me semble qu’il y a là une certaine part d’exotisation, voire un regard de type « noble sauvage ».

  • On peut probablement penser à un rituel encore plus ancien : l’inhumation.
    Ce qui rend cette tradition intéressante, toutefois, c’est le degré de spécificité conservé. Des détails comme le même type de bâton en bois, l’enduit de graisse, le fait de le placer dans un petit feu pour le briser, semblent n’avoir presque aucune utilité pratique.

• On ne peut évidemment pas le vérifier littéralement, mais j’ai l’impression qu’aux débuts du développement humain, le sens de l’écoulement du temps devait être radicalement différent de celui d’aujourd’hui.
  Des outils d’information « low-tech » comme des rituels continus transmis des adultes aux enfants, ou la transmission orale de grands poèmes, devaient donner une certaine structure à une vie qui aurait sinon ressemblé à un redémarrage éternel.

  • J’ai lu quelque part, sans me souvenir de la source exacte, que notre perception de l’écoulement du temps serait directement liée à la quantité de changement. Plus il y a de changements, plus on crée de souvenirs.
    Si chaque jour se ressemble, il se forme peu de nouveaux souvenirs, on perçoit mal le passage du temps, et on a l’impression que le Nouvel An était il y a quelques semaines alors qu’on est déjà en juillet. À l’inverse, quand tout change sans cesse, le temps passe beaucoup plus lentement. Quand on est enfant, on apprend et on explore sans arrêt, donc trois mois peuvent sembler une éternité.
    Je me demande si le progrès technologique produit un effet similaire. Si le monde changeait à peine au cours d’une vie entière, les jours auraient peut-être tendance à se fondre les uns dans les autres, donnant au contraire l’impression que le temps passe beaucoup plus vite.
  • Herzog aborde un peu cette idée dans son film sur les peintures rupestres. C’est fascinant de penser que, pendant des milliers d’années, les ancêtres ont vécu dans un monde qui changeait très peu.
    Il y avait sans doute le stress animal de la survie, mais j’imagine qu’ils étaient peut-être assez heureux. Bien sûr, on ne peut pas vraiment le savoir.
    [0] : https://en.wikipedia.org/wiki/Cave_of_Forgotten_Dreams
    Bande-annonce : https://www.youtube.com/watch?v=wmMUlNeLApU
  • La continuité évoquée ici est essentielle. Les générations précédentes étaient sans doute beaucoup plus en paix avec le temps et ce qui l’accompagne : le quotidien ordinaire, le vieillissement, la mort, etc.

• C’est vraiment magnifique. Je ne connais pas grand-chose aux peuples aborigènes d’Australie ni à leur histoire, mais je me demande dans quelle mesure ces traditions orales ont été consignées.
  Une recherche rapide m’a donné ce document, qui a l’air intéressant même en le parcourant rapidement : https://core.ac.uk/download/pdf/159354575.pdf

  • Quand je vivais sur la côte ouest, un ami aborigène m’a dit que certains anciens ne voulaient plus que les récits soient mis par écrit.
    Ils avaient vu des récits oraux, documentés, se transformer de secrets vivants en textes figés dans des livres morts. Le livre finit sur une étagère, puis devient matière à d’interminables cours d’anthropologie dans des universités de villes lointaines. Au final, davantage de gens lisent l’histoire dans un livre que ne viennent l’entendre directement.
    Après des décennies de ce schéma, de jeunes anthropologues commencent à demander pourquoi l’histoire entendue aujourd’hui diffère un peu de celle consignée dix ans plus tôt. Il existe un vieux cliché selon lequel les peuples autochtones de l’Ouest croyaient que l’appareil photo volait l’âme ; c’est une analogie à garder en tête quand nous documentons des traditions orales.

• Je suis surpris par la faiblesse du lien entre la découverte dans la grotte et les archives retrouvées. Je ne sais pas si les standards sont vraiment aussi bas pour avancer ce genre d’argument dans un article d’archéologie, ou si quelque chose m’échappe.
  L’histoire est intéressante, mais avec le rasoir d’Occam, la conclusion la plus naturelle n’est-elle pas simplement que planter des bâtons dans des animaux morts et dans des foyers est quelque chose que les gens font depuis des millénaires ? Où sont les preuves qu’il y avait des chants ou des rituels de guérison ?
  Édit : l’article complet est disponible gratuitement sur Nature
  https://www.nature.com/articles/s41562-024-01912-w

  • « Chaque bâton a été trouvé dans un foyer distinct de la taille d’une paume, trop petit pour produire de la chaleur ou cuire de la viande. Les extrémités légèrement carbonisées des bâtons avaient été taillées spécialement pour être plantées dans le feu, et tous deux étaient enduits de graisse humaine ou animale. »
    C’est tout de même bien plus solide qu’un simple indice circonstanciel. Bien sûr, le rituel a pu évoluer un peu en quelque 12 000 ans, mais où a-t-on vu d’autres exemples de personnes plantant des bâtons dans de petits foyers ?
  • Je suis d’accord. Ça ne passe pas très bien le test du bon sens non plus. Enfants, nous avons tous appris le jeu du téléphone arabe, et vu à quel point l’information peut se transformer même après une seule transmission.
    J’ai effectivement déjà entendu des archéologues dire que les traditions orales ne pouvaient pas survivre intactes au-delà de 100 ans. C’était généralement dans le contexte où l’on expliquait qu’un mythe de création donné était une invention relativement moderne.
    Une affirmation portant sur 12 000 ans exige des preuves solides. D’après ce que j’ai vu récemment dans ce domaine, j’ai une hypothèse contraire, mais je ne suis pas très à l’aise à l’idée de la partager.
  • J’étais venu dire la même chose. On a un bâton d’il y a 12 000 ans et un récit d’il y a 100 ans, et on relie les deux par la similarité « il y a de la graisse au bout du bâton ».
    Rien qu’en faisant rôtir une petite souris, on peut mettre de la graisse sur un bâton, et c’est peut-être justement pourquoi le foyer était petit. Il y a beaucoup d’autres possibilités. Tant qu’on ne trouve pas le même schéma à de nombreux moments différents sur toute cette période, ce n’est pas une preuve suffisante.
  • À l’échelle longue de l’histoire humaine, ce n’est pas si farfelu. Les hominines ont été capables de transmission culturelle pendant des millions d’années, et pendant la majeure partie de ce temps, il était logique de répéter aussi fidèlement que possible ce que faisaient les générations précédentes. Après tout, elles avaient survécu et s’étaient reproduites assez longtemps pour produire la génération suivante.
    Entre la fabrication d’outils, les stratégies de chasse, la connaissance des plantes médicinales et ce que nous appelons des « rituels », il n’était probablement pas clair pour les personnes concernées ce qui contribuait réellement à la survie ; tout a donc dû être répété de génération en génération. Bien sûr, des variations s’imposaient parfois, donnant aussi lieu à une évolution culturelle.
  • As-tu déjà regardé attentivement les briefings du département d’État américain pour voir comment des expressions comme « X is linked to Y » sont employées ? Et as-tu ensuite observé comment le public en discute, par exemple ici même sur HN ?
    L’être humain est une espèce fondée sur les récits. Il l’a toujours été et le sera toujours. Les récits sont notre faiblesse, ainsi que le vecteur ultime d’attaque et de contrôle.

• En Indonésie, il existe des peintures rupestres d’empreintes de mains vieilles de plus de 35 000 ans, et il paraît que, dans certaines parties de cette région, la coutume de laisser des empreintes de mains sur les maisons existe encore aujourd’hui.
  L’annonce faite aujourd’hui de la découverte de la plus ancienne peinture rupestre concerne d’ailleurs probablement la même région : https://www.reuters.com/science/worlds-oldest-cave-painting-...

• Ce rituel avait probablement un effet réel sur la personne visée. Un peu comme un effet placebo
  S’il n’avait apporté aucune amélioration concrète, il y a de fortes chances qu’il n’aurait pas perduré pendant 12 000 ans

  • De nombreuses religions ont perduré pendant des millénaires, mais elles ne peuvent pas toutes être vraies